Co to jest Ahimsa?

Chcesz dowiedzieć się więcej o yamie? Dołącz do nauczycielki Riny Deshpande podczas jej kursu internetowego „Kultura i praktyka Yama”. Poprzez wykłady, holistyczne praktyki, refleksje i dyskusje na temat korzeni i ewolucji jogi, Rina wniesie głębię i niuanse do zrozumienia tej bogatej filozofii. Dowiedz się więcej i zarejestruj się już dziś!

Kiedy słyszymy o koncepcjach takich jak niestosowanie przemocy, często myślimy o postaciach historycznych, takich jak Mohandas Gandhi czy Martin Luther King Jr., kierującymi ruchami na rzecz pokoju w obliczu ucisku. Kilka artykułów błędnie określa Gandhiego jako „ojca” niestosowania przemocy, nie wiedząc, że symbolicznie odzyskuje on prawa i tożsamość Indii od brytyjskiego Raju, ucieleśniając to, co od dawna stanowi integralną część starożytnych indyjskich nauk duchowych: ahimsę.

Ahimsa, powszechnie określane jako „niestosowanie przemocy”, ale bardziej dosłownie przetłumaczone z sanskrytu jako „brak krzywdy” to starożytna koncepcja wywodząca się z Wed - indyjskiej duchowej i filozoficznej mądrości sięgającej 1900 roku pne, czyli prawie 4000 lat temu. Wedy, w przybliżeniu oznaczające „boską wiedzę”, uważano za nieautoryzowane i pierwotnie były przekazywane w tradycji ustnej przez wieki. Cztery Wedy, które składają się na Bhagawadgitę, zostały ostatecznie skompilowane i spisane w sanskrycie przez mędrca znanego jako Wjasa. Mówi się, że inny mędrzec, Patanjali, studiował te teksty wedyjskie i opracował to, co znamy jako Jogasutrę, i podstawę ośmiu kończyn klasycznej jogi.

Zobacz także Pierwsza Księga Jogi: Trwały wpływ Bhagavad Gity

Ahimsa jest częścią pierwszej z ośmiu kończyn znanych jako yama , czyli praktyk samoregulacji, których celem jest uwolnienie nas od bycia ofiarami naszych ludzkich impulsów. Praktyki Yama są porównywane do technik oczyszczania naszych umysłów, ciał i duchów, które pozwalają nam prowadzić bardziej świadome, wyzwolone życie. Oprócz bycia yama w jodze, ahimsa jest także fundamentalną zasadą hinduizmu, buddyzmu i dżinizmu.

Zobacz także  10 sposobów wprowadzenia Yamas + Niyamas do praktyki jogi

Wielcy przywódcy, tacy jak Gandhi, żyli zgodnie z nauką ahimsa parama dharma : „Bez przemocy to nasza największa ścieżka życia”. Ale przy naszych współczesnych obowiązkach i pracy możemy nie żyć ahimsa jako jedyny sposób na życie. Zamiast tego istnieją sposoby na codzienne życie, które pozwalają nam zobaczyć korzyści płynące z ahimy w praktyce.

Bycie świadkiem krzywdy

Słowo „praktyka” oznacza coś, co wymaga pracy, czasu i udoskonalenia. Ahimsa jako praktyka nie ranienia innych może wydawać się prosta w teorii: oczywiście nie powinienem wpadać w złość, jeśli nie postawię po swojemu. Oczywiście nie powinienem nikogo zastraszać, żeby stanął przed nimi w kolejce w sklepie. Oczywiście, że nie powinienem kłamać. Zdajemy sobie również sprawę, że ta teoria jest często dużo trudniejsza do wprowadzenia w życie - i utrzymania.

Kiedy ostatnio pisałem w kawiarni w Nowym Jorku, weszły trzy kobiety i usiadły przy moim stole na czymś, co wyglądało na przerwę w pracy. Śmiali się, dzieląc się komentarzami na temat pogody i rozmawiając o swojej pracy i nadchodzących podróżach. Wkrótce jedna z kobiet powiedziała, że ​​musi iść na spotkanie i udać się z powrotem do biura, podczas gdy pozostałe dwie zostały z tyłu, wszystkie machając i uśmiechając się. Kiedy jednak zniknęła z pola widzenia, pozostałe dwie kobiety zaczęły źle mówić o osobie, która właśnie wyszła. W ciągu kilku minut przeszło od kilku szeptanych komentarzy do więzi w śmiechu i krytyki pomiędzy łykami kawy. Nie zdawali sobie sprawy, że kobieta zostawiła swój telefon komórkowy i wbiegła z powrotem do kawiarni, podsłuchując ostatnie dźgnięcie. Ból spowodowany obraźliwymi słowami, które przepłynęły przez każdą z ich twarzy, umysłów,a ciała były namacalne. Czułem to nawet jako obserwator.

Zobacz także:  Nurture Ahimsa (Non-Harming) na macie

Zadawanie obrażeń to nie tylko wyrządzenie innym krzywdy fizycznej. Słowa, dźwięki, zachowania, a nawet nasze myśli mogą zamienić się w broń, jeśli zostaną użyte destrukcyjnie. W Wedach sposobami wyrządzania krzywdy są kayaka („ręka” lub działania fizyczne), vācaka („ekspresyjny” lub słowa) i manasika („umysł” lub myśli).

Technicznie rzecz biorąc, nikt nie został fizycznie ranny w kawiarni, ale rana wywołana wyrazem słów - vācaka - doprowadziła do czegoś, co wydawało się fizycznym bólem. Zarumienione policzki kobiet wyglądały prawie jak oznaki fizycznego uderzenia lub choroby, a mdłości w żołądku sprawiły, że poczułem się, jakbym został zdyszany ciosem - kayaka. Opierając się na ich oczach, było oczywiste, że bolesne myśli krążyły w ich głowach - manasika.

Chociaż możemy uważać fizyczne, oparte na słowach lub myślach formy krzywdy jako oddzielne, powinniśmy zrozumieć, że wszystkie są ze sobą nierozerwalnie połączone. I widzimy, że podczas gdy incydent w kawiarni pozornie był podzielony między sprawców bólu i odbiorcę bólu, cierpieli wszyscy - zarówno w tej chwili, jak i później.

Zobacz także  głębsze znaczenia 4 popularnych słów w sanskrycie

Łatwo przypuszczać, że chwila bólu nastąpiła, ponieważ osoba potajemnie wyśmiewana wróciła do kawiarni. Gdyby nie wróciła, to by się nie dowiedziała i nic by się nie stało. Ale jeśli poświęcimy trochę czasu, aby głęboko i uważnie przyjrzeć się temu doświadczeniu, zrozumiemy, że zadając innym ból, cierpimy sami, świadomie lub nie, i utrwalamy cykl zranienia. Jeśli żyjemy, uśmiechając się i mówiąc jedną rzecz, tylko po to, aby odwrócić się i powiedzieć lub zrobić coś przeciwnego, prawdopodobnie wyobrażamy sobie również świat, w którym inni nam to robią. Przyczynia się to do ciągłej niepewności i defensywności w związkach, co negatywnie wpływa na nasze życie i życie naszych bliskich.

Oparte na ahimsie praktyki polegające na zatrzymywaniu się, patrzeniu w przyszłość, empatii i wybieraniu dobra przybliżają nas do życia bez stresu. Jeśli nie mamy nic do ukrycia lub żalu i żyjemy w ten sposób w praktyce, żyjemy prościej i swobodniej. To jest joga.

Interpretacje Ahimsy

Jak powiedział Gandhi: „Jeśli ktoś nie praktykuje niestosowania przemocy w swoich osobistych relacjach z innymi, bardzo się myli. Bez przemocy, podobnie jak dobroczynność, należy zacząć w domu ”. Nasze domy i interpretacje ahimsy mogą wyglądać trochę inaczej niż inne. Wedy zachęcają do szanowania naszej własnej dharmy, czyli ścieżki, kiedy przestrzegamy zasad takich jak ahimsa.

Moja mama i tata zawsze pokazywali mojej siostrze i mnie, że współistniejemy ze wszystkimi istotami, także tymi małymi. Robaki dbają o chwasty i zapylają naszą Ziemię. Ptaki żywią się robakami i rybami. Wszyscy przyczyniamy się do zdrowia naszej planety. Jeśli potrafimy okazywać ahimsę, będąc życzliwym dla nawet najmniejszego stworzenia - na przykład wypuszczając owada na zewnątrz zamiast go zabijać - zaczynamy patrzeć na świat inaczej, przez znacznie szersze soczewki. Tutaj inni praktykujący jogę i nauczyciele dzielą się swoim wyjątkowym zrozumieniem ahimsy:

Ahimsa w sobie

„Wierzę i próbuję nauczać, że ahimsa jest podstawą jogi samą w sobie, ale jest też podstawową zasadą pozostałych czterech yamów. Na przykład, w przypadku yama satya, czyli prawdomówności, prawda jest względna i ucieleśnia ahimsa: bądź szczery, ale nie wtedy, gdy powoduje niepotrzebny ból lub krzywdę. Zadaj sobie pytanie: „Czy chcę powiedzieć prawdę za wszelką cenę, czy powinienem przestać w momencie, gdy prawdopodobnie wyrządzę krzywdę?” Innym sposobem praktykowania ahimsy w społeczności jogi jest bycie weganinem lub wegetarianinem. Chociaż dieta głównie wegetariańska jest dobra, całkowite wyeliminowanie mięsa i nabiału nie działa dla każdego człowieka. Lepszą opcją jest nauczenie ludzi rozpoznawania tego, co jest najlepsze dla ich ciała i zdrowia. I ... nie wstydź ludzi za ich wybory. ”-Sangeeta Vallabhan, nauczycielka jogi w Nowym Jorku

Obejrzyj  10-minutową sekwencję jogi Ahimsy

Ahimsa w społeczności

„W równym stopniu wszyscy jesteśmy współtwórcami w społeczności uczącej się. Nauczyłem się praktykować Gandhowski model pokojowego zarządzania klasą, który koncentruje się na równości i wzajemnym szacunku. Każda grupa uczniów tworzy listę oczekiwań, które mamy względem siebie nawzajem i podkreślamy, że nauczyciel jest jednym ze wszystkich w tej społeczności. Uczniowie proszą o takie rzeczy, jak „nauczyciele i uczniowie powinni być uczciwi i nie mieć ulubionych”. Wszyscy postępujemy zgodnie z tymi wskazówkami i w razie potrzeby doradzamy sobie nawzajem ”. - Susanna Barkataki, założycielka Ignite Yoga

Ahimsa w zbiorowej ludzkości

Primum non nocere , czyli„ Po pierwsze, nie szkodzić ”. Dorastałem w rodzinie naukowców. Moja mama jest patologiem roślin, a następnie farmakologiem, a ja mam starszego brata, którego rozczarowanie amerykańskim przemysłem opieki zdrowotnej skłoniło go do podjęcia studiów doktoranckich i doktoranckich na nowe granice i startupy w Bay Area. Być może z powodu tych dwóch, mój stosunek do ahimsy został ukształtowany przez bioetykę, etykę lekarską i to, co dziś jest bardziej ogólnie znane jako zrównoważony rozwój i zdrowie publiczne. Na przykład czuję się nieswojo, chodząc do studia jogi, które sprzedaje niebotycznie zawyżone gadżety, nie tylko dlatego, że głupio jest myśleć, że potrzebujesz wymyślnych spodni, aby ćwiczyć pokorę i samoświadomość, ale także dlatego, że badania wykazały, że branża sportowa zanieczyszcza nasze oceany. Jeśli to, co dla Ciebie najlepszekończy się to kosztem środowiska i dobrego samopoczucia kogoś innego, utrwalasz kulturę krzywdy, nawet jeśli sprzedajesz ją poprawiającą samopoczucie retoryką „samoopieki”. ”- Rumya S. Dr Putcha, adiunkt nauk o kobietach i gender studies na University of Georgia

Kiedy widzimy ahimsę w akcji, utrzymuje nas to pozytywny kontakt z sobą i ze światem. Widzę ahimsę w wiadomościach o ośmioletnim chłopcu pomagającym innemu ośmioletniemu chłopcu z autyzmem poczuć się lepiej pierwszego dnia w szkole. Widzę to, gdy mój sąsiad z miłością pomaga żonie w chorobie lub gdy dowiaduję się, że znajomy organizuje plastykowe sprzątanie na plażach. To właśnie tam wybieram pożywny posiłek, który posłuży mojemu ciału w środku pracowitego dnia pracy. Ahimsa jest obecna i istotna dla wszystkich, w każdym naszym wyjątkowym życiu. Wnoszenie świadomości jako praktyki jest kluczem do jej kontynuacji i rozwoju. Jakie jest Twoje rozumienie ahimsy i gdzie widzisz jej pozytywny wpływ na Twoje życie, społeczność i świat?

Zobacz także Sanskryt 101: 4 powody, dla których warto studiować ten starożytny język

O autorze

Rina Deshpande jest nauczycielką, pisarką i badaczką jogi i praktyk uważności. Śledź ją na @rinathepoet i dowiedz się więcej na rinadeshpande.com.

Zalecane

Najlepsze filtry do wody z węglem drzewnym
Ostateczne 10-dniowe oczyszczanie: tradycyjne ajurwedyczne odosobnienie Panchakarma
Poznaj swojego następnego nauczyciela: Shivę Reę