Zbadaj warstwy swojego ciała i duszy, aby znaleźć swój wewnętrzny rdzeń dobroci.
Miałem 21 lat, kiedy po raz pierwszy zadałem sobie pytanie „Kim jestem?” Właśnie ukończyłem college i dzięki szczęściu udało mi się znaleźć pracę w znanej alternatywnej gazecie. Praca była przerażająca; wystawiło to wszystkie moje umiejętności na szali. Jeszcze bardziej przerażające było to, że ludzie, których poznałem w tym nowym, dorosłym świecie, wydawali się mieć w pełni ukształtowane osobowości. Wiedzieli dokładnie, kim są i czego chcą - podczas gdy ja nie miałam pojęcia. A przynajmniej tak się wydawało.
Byłem w głębokim kryzysie młodzieńczej tożsamości. Więc pewnego dnia, korzystając z mojego dziennika, przystąpiłem do dochodzenia. "Kim naprawdę jestem?" Napisałem. „Co jest naprawdę o mnie prawdziwe? Co mnie definiuje? Czy jestem swoim ciałem (dobre włosy, ładna skóra, krzywe zęby, nogi, które nie są tak długie, jak myślę, że powinny)? Czy jestem tym, co myślą o mnie inni ludzie , moja popularność i reputacja? Czy jestem moimi emocjami, które przenoszą mnie wszędzie? Czy mam gust muzyczny lub ciuchy, moje poglądy polityczne? Kim jest prawdziwy ja? ”
Nie miałem pojęcia, że zadaję jedno z najważniejszych pytań życia. Uderzyło mnie to, że kiedy szukałem odpowiedzi, nie pokazało się nic ostatecznego. Zapytałem: „Kim jestem?” zamiast miłej, uspokajającej odpowiedzi - „Jestem naprawdę inteligentną, atrakcyjną i poważną młodą kobietą” lub „Jestem osobą, której przeznaczeniem jest dokonanie wielkich przełomów w świadomości” lub nawet „Jestem dziennikarzem” - Czułbym się całkowicie pusty, albo czułbym się rozerwany przez wiele warstw, w które zdawałem się wchodzić i wychodzić. Byłem „ja”, który czuł się młody i zwinny, sprawny fizycznie i silny. A potem była część mnie, która zagubiła się w pytaniach i myślach nieustannie przepływających przez mój umysł. Czasami mogłem też wyczuć część mnie, która naprawdę nie miała żadnego zdania,który zdawał się funkcjonować jako obserwator, wewnętrzna kamera, która obserwowała cały zmieniający się pokaz. A w dobre dni część była głęboka
we mnie, który był szczęśliwy, naprawdę szczęśliwy, o niczym. Więc która część była naprawdę mną, „prawdziwym” mną? Nie miałem pojęcia.
Wiele lat później, kiedy zacząłem czytać teksty filozofii jogi, dowiedziałem się, że moje zmieszanie dotyczące wielu części mnie nie było takie dziwne. W Taittiriya Upaniszadzie, starożytnym tantrycznym tekście jogi, człowiek jest opisany jako posiadający pięć powłok, czyli kos , które przenikają się wzajemnie, otaczając duszę jak warstwy cebuli. Najbardziej zewnętrzną warstwą jest fizyczna powłoka, którą mędrcy nazywali powłoką pokarmową, nie tylko dlatego, że jest zrobiona z pożywienia, które bierzemy z ziemi, ale także dlatego, że ostatecznie stanie się pożywieniem dla innych stworzeń. Otoczone fizyczną powłoką, przenikając ją i przekraczając, znajdują się trzy warstwy ciała subtelnego: pranamaja kośa , czyli powłoka energii witalnej; manomaya koshalub otoczka psychiczna; i vijnanamaya kosha , czyli powłoka mądrości. Głębiej niż to jest anandamaja kośa, pochwa błogości. Według mędrców jogi, jakakolwiek prawdziwa odpowiedź na pytanie „Kim naprawdę jestem?” lub „Jaki jest sens mojego życia?” polega na zajrzeniu do tych powłok, które są również nazywane „ciałami” lub „jaźniami”. Aby być w pełni uprawnionym przez to, kim jesteś, oznacza to, że musisz przenieść wszystkie te osłony do trybu online. A to wymaga praktyki. Chociaż wszystkie wasze pochwy przez cały czas „strzelają”, większość z nas ma łatwy, świadomy dostęp tylko do jednej lub dwóch. Na przykład, chociaż prawdopodobnie opisujesz siebie głównie w kategoriach powłoki fizycznej - określając siebie jako grubego lub chudego, silnego lub słabego, przystojnego lub nieatrakcyjnego - spędzasz znacznie więcej czasu w otoczce mentalnej, uwikłany w myśli i inne formy aktywność psychiczna. Kiedy nauczysz się rozpoznawać, jakie to uczucie być „w”jedna z tych powłok, a nie inna, nie tylko masz rozszerzone poczucie siebie, ale także masz znacznie większą władzę nad swoimi wyborami i reakcjami na wydarzenia.
Zobacz także Wake Up + Revive with 3 Praktyki powitania słońca
Istnieją różne sposoby pracy z kosami . Praktyka klasycznej jnana jogi (jogi zrozumienia, znanej również jako „bezpośrednia ścieżka”) polega na dekonstrukcji wyobrażeń o tym, kim jesteś, poprzez zerwanie identyfikacji z każdą kośą, aż w końcu przekroczysz warstwy i odnajdziesz stan czystej świadomości i absolutna błogość.
Chociaż ta praktyka może być potężną medytacją, większość współczesnych joginów nie stara się przekroczyć ciała i umysłu - przynajmniej nie jako sposobu na życie. Raczej chcesz mieć swobodę życia z mocą i miłością w ciele i umyśle. Jeśli to brzmi jak ty, to kosha może być użyta jako mapa prowadząca do świadomości wszystkich warstw ciebie . Kiedy uświadomisz sobie istnienie warstw, możesz zobaczyć, jak wpływają na siebie nawzajem i możesz zacząć odblokowywać
ich moce i dary.
Innymi słowy, kiedy wiesz, jakie to uczucie być w pełni obecnym w swojej fizycznej powłoce, zamiast unosić się w życiu w oderwaniu od niej, okaże się, że jesteś bardziej skoncentrowany i rozsądny, mniej podatny na wypadki i bardziej intuicyjnie dostrojony do jakiego pokarmu a czynności odżywiają ciało. Kiedy możesz dotknąć subtelnej mocy ekspansji i uzdrawiania w osłonie energii witalnej, możesz poruszyć zablokowaną energię, uwolnić własną witalność i połączyć się z energią w naturze i innych. Kiedy uznasz swoją mentalną powłokę, możesz zauważyć skutki pewnych myśli i wyjść ze stanów podobnych do transu, które pojawiają się, gdy ślepo akceptujesz myśli i emocje. Uzyskaj dostęp do swojej pochwy mądrości, a przekonasz się, że masz większą jasność i intuicję, aby utrzymać swoje życie na właściwej drodze. I za każdym razem, gdy kontaktujesz się z powłoką błogości,wpadasz w fundamentalną dobroć życia.
Annamaya Kosha (fizyczna osłona)
Chociaż fizyczna powłoka lub fizyczne ciało jest najbardziej namacalnym aspektem nas samych, bardzo niewielu z nas ma rzeczywiste poczucie tego, gdzie znajdują się nasze narządy lub co dzieje się wewnątrz naszych ciał. Kiedy po raz pierwszy zacząłem ćwiczyć jogę, prawie nie mogłem poczuć stóp ani mięśni nóg, chyba że bolały. Zamiast wyczuwać ciało od wewnątrz, „myślałem” o ciele fizycznym, po prostu dlatego, że tak wiele mojej energii i uwagi było zaparkowane w moim ciele mentalnym. Urazy i wypadki - a nawet kompulsje żywieniowe i inne nałogi - często wynikają z tendencji do poruszania się i używania ciała bez odczuwania jego reakcji. Jeśli masz trudności z pełnym wejściem w swoje fizyczne ciało, możesz czuć się nieuzasadniony, przestrzenny i pełen strachu. Ale kiedy nauczysz się czuć swoje ciało, wyczuwać je od wewnątrz,dowiesz się, jak poruszać się wewnątrz pozycji, aby uchronić się przed kontuzją. Zaczniesz wyczuwać, jaki rodzaj jedzenia jesteś
potrzeba i ile. Twoja uwaga zostanie uziemiona. Świadome zamieszkiwanie ciała fizycznego przyniesie ci więcej obecności i ułatwi życie.
Zobacz także 3 sposoby, jak pomóc uczniom pokonać ich „przerażające” pozy
Ćwiczenie Aby dostać się do ciała fizycznego, spróbuj tego ćwiczenia. Zwróć uwagę na swoje stopy w butach. Napnij i rozluźnij mięśnie łydek. Dotknij twarzy i poczuj kontakt między palcami a skórą. Połóż dłoń na klatce piersiowej i poczuj bicie swojego serca lub poczuj kontakt między ręką a ciałem. Następnie wybierz organ wewnętrzny - wątrobę, serce lub nerki - i spróbuj znaleźć go z uwagą. Naprawdę skup swoją uwagę na tym organie. Tak jak podczas medytacji, zauważ, kiedy rozpraszają cię myśli. Kiedy to się stanie, zanotuj sobie „myśl” i wróć do wyczuwania organu. Zwróć uwagę na uspokajający i uziemiający efekt tej praktyki.
Pranamaya Kosha (płaszcz energii witalnej)
Następne trzy kosha są subtelne - nie można ich namacalnie uchwycić. Niemniej jednak można je poczuć, a ich odczuwanie jest niezbędne do opanowania twojego wewnętrznego świata.
Kosha pranamaya lub istotne ciało energetyczne, przeniknięcie ciało fizyczne, ale jest o wiele większa. Kiedy czujesz, jak energia rozszerza się do twojego serca lub głowy podczas medytacji lub praktyki asan, albo gdy fale ciepła rozchodzą się po twoim ciele, jesteś w kontakcie z ciałem energii witalnej. Poczucie energii, senność, otępienie, niepokój lub spokój to cechy ciała energii witalnej. Tak jak masz fizyczny „wygląd”, masz także osobisty energetyczny podpis. Kiedy staniesz się wrażliwy na energię wewnątrz i wokół ciebie, zaczniesz rozpoznawać sygnaturę wibracyjną, którą ty i inni zostawiacie w pokoju, a nawet na ubraniu. (Pamiętasz, jakie to było pocieszające, gdy po raz pierwszy włożyłeś do łóżka koszulę partnera?)
Możesz również zauważyć, jak duża część Twojej komunikacji ze światem odbywa się na poziomie energetycznym. Zastanów się, jak się czujesz, kiedy jesteś w pokoju z rozgniewaną osobą, spokój, który możesz znaleźć siedząc pod cienistym drzewem, subtelne przekazywanie energii, które otrzymujesz będąc blisko dobrego nauczyciela.
Zobacz także sekret Better-Summer: 9 wskazówek, jak spalić nadmiar Kapha
Medytacja ma na celu przede wszystkim tonizowanie ciała energetycznego, podobnie jak praktyka asan. Często myślimy o tych praktykach jako o tonowaniu, odpowiednio, ciała mentalnego i fizycznego, ale joga i medytacja mają również na celu przenoszenie stagnacji energii lub prany przez ciało. Jednym ze sposobów dostrojenia się do mocy wewnątrz ciała energetycznego jest praktyka pozwalania sobie „oddychać”. Nie zmieniając wzorca oddychania, bądź świadomy wdechu i wypływu oddechu
Twoje ciało jako naturalny, spontaniczny przepływ.
Ćwiczenie
Zamiast czuć „oddycham”, poczuj „oddycham”. Pozwól sobie zrelaksować się w tym uczuciu. Jeśli zauważysz, że twój oddech się uciska, po prostu zwróć na to uwagę, myśląc „oddycham”. W końcu możesz zacząć odczuwać oddech jako energię i możesz poczuć, że ciało jest większe niż granice skóry. To znak, że wszedłeś do ciała energii witalnej. W takiej sytuacji może się okazać, że Twoja postawa automatycznie się dostosowuje, a plecy lub biodra się otwierają. To wszystko są efekty świadomego dostępu do ciała energii witalnej, które jest magazynem leczniczej mocy w twoim systemie.
Manomaya Kosha (ciało mentalne)
Manomaya kosha -within które uważasz, fantazjować, mrzonka, a praktyka mantra lub afirmacje, jest częścią ciebie, która tworzy sens ze świata jesteś zamieszkują. Ale tak jak ciało fizyczne ma warstwy skóry, tłuszczu, krwi i kości, tak ciało mentalne ma swoje własne warstwy. Najbardziej powierzchowna warstwa zawiera przemijające myśli, obrazy, spostrzeżenia i emocje, które pojawiają się w twoim wewnętrznym świecie.
Jednakże, jeśli niektóre myśli w manomaja-kosha są jak bąbelki w oceanie, inne są jak przypływy i trzymają się silniej. Głębsze poziomy manomaja-kosha zawierają potężne struktury mentalne ukształtowane przez przekonania, opinie i założenia, które przyswoiłeś sobie z rodziny i kultury, a także z nagromadzonych wzorców mentalnych. Nazywane w sanskrycie samskarami , te głębokie rowki myślowe w ciele mentalnym powodują, że postrzeganie siebie i życia przebiega według pewnych ustalonych wzorców. Kiedy dokładnie przyjrzysz się zawartości manomaja-kosha , często możesz dostrzec te wzorce, które przybierają formę powtarzających się myśli, takich jak „Nie tak powinno być” lub „Nie jestem wystarczająco dobry”.Samskary nie tylko ubarwiają Twoje doświadczenie, ale także pomagają je kształtować, dlatego jedną z najskuteczniejszych praktyk jest dostrzeganie i kwestionowanie „historii”, które bez świadomego podpowiadania krążą w Twoim umyśle w kółko.
Zobacz także Goddess Yoga Project: 3-Step Meditation to Inspire Intuition
Ćwiczenie
Spróbuj tego podstawowego pytania o Jaźń, zaczerpniętego z ćwiczenia opracowanego przez nauczyciela duchowego Byrona Katie. Spójrz na sytuację w swoim życiu, która jest w jakiś sposób naładowana. Zapisz swoje przemyślenia na ten temat. Następnie rozważ każdą myśl po kolei i zadaj sobie pytanie: „Czym byłbym bez tej myśli?” Zwróć uwagę, jak zmienia się twój oddech, twoja energia i twoje mentalne doświadczenie.
Świadomie zamień tę myśl na taką, która daje poczucie siły i jest realna - na przykład „Mam wolny wybór swoich postaw” lub „Jest inny sposób, aby to zobaczyć”. Zwróć uwagę, czy ta nowa myśl wprowadza do twojego umysłu większą przestronność.
Vijnanamaya Kosha (ciało mądrości lub świadomości)
Kiedy eksplorujesz swój wewnętrzny świat, możesz zacząć zauważać, że wraz ze swoimi myślami są rzeczy, które pochodzą z głębszego i subtelniejszego poziomu twojej istoty. To poczucie wewnętrznej wiedzy pochodzi z ciała mądrości, warstwy złożonej z intuicji i świadomości. Ciało mądrości jest również odpowiedzialne za wgląd. Jeśli jesteś pochłonięty projektem, takim jak pisanie, malowanie, matematyka, a nawet rozwiązywanie problemów, masz dostęp do ciała mądrości.
Kompozytor, którego znam, często gra przypadkowe dźwięki, dopóki jego zwykły umysł (jego manomaja kośa ) nie cofnie się, robiąc miejsce dla ciała mądrości, aby „ściągać” autentycznie kreatywną i nową muzykę. Inny przyjaciel mówi mi, że kiedy ma problemy lub tkwi w jakimś osobistym lub zawodowym problemie, formułuje pytanie na ten temat, a następnie siada do medytacji. W pewnym momencie, gdy jego myślący umysł uspokaja się, pojawi się mądrość. Ciało mądrości na swoim najsubtelniejszym poziomie jest po prostu świadomością - obiektywną, obserwującą częścią jaźni. Tutaj możesz przestać identyfikować się ze swoimi potężnymi myślami i opisami siebie, a po prostu być świadkiem swojego umysłu i swojego życia.
Zobacz także 10-minutowa sekwencja jogi, która pomoże Ci się naładować
Ćwiczenie
W tej chwili zauważ, że coś w tobie obserwuje, że czytasz. To samo obserwujące „ja” jest również świadome twoich myśli, twojego nastroju, tego, jak czuje twoje ciało, twojego poziomu energii. Wie to wszystko bez udziału w tym. Ucieleśniając świadomość, zauważ, czy jesteś w stanie zawrzeć wszystkie inne poziomy
doświadczenie - bez przywiązywania się do ich znaczenia lub wyniku.
Anandamaya Kosha (ciało szczęścia)
Ciało szczęścia jest najbardziej ukrytą częścią nas, ale jego subtelna obecność jest odczuwana jako instynktowne poczucie, że warto żyć, że dobrze jest żyć. Dosłownie urodziłeś się, aby być błogim, ponieważ ciało błogości jest najgłębszą warstwą twojej osobistej jaźni. Twoje ciało szczęścia, oddzielone nicią od uniwersalnej Jaźni, jest wypełnione naturalną ekstazą, dynamizmem i dobrocią.
Kontakt z ciałem błogości rozwija się poprzez praktykę, szczególnie praktyki takie jak mantra, medytacja i modlitwa, które uczą umysł odpuszczenia myśli, które ukrywają ciało błogości. Jednak aby w pełni wejść w ciało błogości, zazwyczaj musisz być w stanie głębokiej medytacji. Kiedy jesteś w kontakcie ze swoim ciałem szczęścia, wiesz, że twoja natura jest radosna, wolna i zdolna do każdego posmaku szczęścia, od ekstazy do prostego zadowolenia. Znajdujesz się w ciele błogości w tych momentach, w których rozpoznajesz - raczej instynktownie niż intelektualnie - że miłość jest najgłębszą rzeczywistością, wykraczającą poza mentalne konstrukcje lub idee. W rzeczywistości jednym z największych darów jogi jest jej moc budzenia nas do naszego ciała błogości.
Ćwiczenie
Zadaj sobie pytanie: „Gdzie jest błogość?” Zapytaj w otwarty sposób i dostrój się do subtelnych uczuć czułości, radości i zadowolenia, które mogą pojawić się w najbardziej nieoczekiwanych momentach. Otwórz się na możliwość, że błogość jest twoją prawdziwą naturą. Nie martw się, jeśli nie ma natychmiastowej odpowiedzi lub odpowiedzi. Ciało błogości potrzebuje czasu, aby się ujawnić. Dla wielu praktykujących doświadczenie ciała błogości pojawia się po latach oddanej praktyki. A jednak może
ożyj za chwilę - podczas wieczornego kirtanu lub medytacji nad sercem, lub w głębokiej Savasanie (Pozycja zwłok). Kiedy ciało błogości rzeczywiście się ujawni, może wydawać się cudowne, jak dar, a jednocześnie całkowicie naturalne. Twoja esencja jest z natury błoga. Być może będziesz musiał nauczyć się, jak zagłębić się w głąb siebie, aby to rozpoznać.
Zobacz także Ustrasana Shivy Rea z Moksha Mudra
Wierz lub nie wierz, ale możesz być świadomy siebie na wszystkich tych warstwach i poziomach. Bycie świadomym i obecnym we wszystkich kosach oznacza przebudzenie się do własnego życia i zintegrowanie wszystkich części siebie. Wówczas naturalne staje się wyczuwanie uniwersalnej Jaźni, która wyraża się jako nasza indywidualna, warstwowa Jaźń. Wtedy stajemy się jak najwięksi mędrcy tradycji jogi, którzy są przebudzeni we wszystkich swoich ciałach i obudzeni na to, co jest poza nimi.
