Co to jest bhakti joga? Dlaczego powinieneś wypróbować jogę oddania

Cztery dni w tygodniu Nancy Seitz rozwija matę do jogi na 90-minutową praktykę asan w tradycji Sivananda Yoga. Ale jej „joga” nie kończy się, gdy kończy się Savasana. Przyjmując gorąco niektóre praktyki oddania jogi, Seitz - 55-letni redaktor z Manhattanu - rozwinęła słodkie poczucie połączenia z Boskością, które przenika całe jej życie poprzez Bhakti Jogę.

Każdego ranka praktykuje 30-minutową medytację z mantrą oddania. Przed wyjściem do pracy powtarza mantrę o bezpiecznym przejściu. Oferuje wdzięczność przed każdym posiłkiem. Uczestniczy w cotygodniowej ceremonii arati (światła) w swoim lokalnym centrum Sivananda. 

W domu odprawia pudżę przy swoim ołtarzu - ofiarowuje mleko, ryż, kwiaty i wodę Saraswati, hinduskiej bogini muzyki, sztuki i wiedzy, a także innym bóstwom. Poświęca swoją praktykę jogi duchowi przywódcy linii, którą podąża, zmarłego Swamiego Sivanandy.

„Bhakti po prostu nadaje mojej praktyce inny wymiar” - mówi Seitz. „W codziennym świecie naprawdę trudno jest zachować świadomość i zachować pozytywne nastawienie, a świadomość Boskości pomaga”. 

Podobnie jak inni współcześni jogini, Seitz odkryła, że ​​bhakti joga, znana jako joga oddania, jest ratownikiem, gdy porusza się po gorączkowym współczesnym życiu. 

Co oznacza bhakti joga?

Sanskryckie słowo bhakti pochodzi od rdzenia bhaj , które oznacza „adorować lub wielbić Boga”. Bhakti joga została nazwana „miłością ze względu na miłość” i „zjednoczeniem przez miłość i oddanie”. Bhakti joga, jak każda inna forma jogi, jest drogą do samorealizacji, do doświadczenia jedności ze wszystkim.

„Bhakti to joga osobistej relacji z Bogiem” - mówi muzyk Jai Uttal, który nauczył się sztuki oddania od swojego guru, nieżyjącego już Neem Karoli Baby. Sercem bhakti jest poddanie się, mówi Uttal, który mieszka w Kalifornii, ale podróżuje po świecie, prowadząc kirtany i warsztaty śpiewu.

Zgadza się z tym joga David Frawley. W swojej książce Yoga: The Greater Tradition pisze, że ostatecznym wyrazem bhakti yogi jest poddanie się Boskości jako wewnętrznej jaźni. Mówi, że ścieżka polega na skoncentrowaniu umysłu, emocji i zmysłów na Boskości.

Gdzie ćwiczyć Bhakti Jogę

W miarę dojrzewania amerykańskiej jogi zainteresowanie bhakti jogą eksplodowało. Esalen Institute w Big Sur w Kalifornii organizuje coroczny festiwal bhakti. Yoga Tree w San Francisco zorganizowało Bhakti Yoga Sunsplash, uroczystość z muzyką. Bhakti Fest to kolejny festiwal jogi, w którym warto wziąć udział. 

Jak jogini praktykują dziś bhakti jogę

Dzisiejsi jogini z Zachodu niekoniecznie praktykują oddanie hinduskiemu bóstwu, guru czy „Bogu” jako patriarchalnej postaci w białych szatach (chociaż niektórzy tak robią). Wielu ludzi Zachodu, którzy praktykują bhakti jogę, ma tendencję do łączenia się z bardziej obejmującą ideą Boskości, Ukochanego, Ducha, Jaźni lub Źródła. Jak mówi Uttal: „Każdy ma własne wyobrażenie lub poczucie tego, czym jest 'Bóg'”.

„Dla mnie bhakti oznacza wszystko, co uderza w Twoje serce pięknem, cokolwiek uderza w serce i inspiruje do odczuwania miłości” - mówi Sianna Sherman, starszy nauczyciel Anusara Jogi.

Kiedy sięgasz po tę uniwersalną miłość, w naturalny sposób rozwijasz poczucie zaufania, które zapewnia ten życzliwy, mądry wszechświat; Zrelaksuj się; i nie możesz pomóc, ale generujesz pozytywną energię dla innych.

Frawley nazywa bhakti „najsłodszym podejściem do jogi” i mówi, że jest ona często bardziej dostępna niż inne formy jogi, co może wyjaśniać jej rosnącą popularność. "

Na początku amerykańska joga była tylko sprawą fitness ”- mówi Carlos Pomeda, uczony jogi z Austin w Teksasie.„ Ale coraz częściej widzimy, jak ludzie odkrywają cały inny świat miłości i oddania ”.

Zobacz także  Prowadź sercem: Jak ćwiczyć bhakti jogę

Krótka historia Bhakti Jogi

W swojej najczystszej formie bhakti płonie w sercu niczym ogień oddania. Wczesny i skrajny przykład bhakti jogina pochodzi z XII wieku, kiedy 10-letnia dziewczynka imieniem Akka Mahadevi odrzuciła dziecięce zabawy i została wielbicielką Śiwy, hinduskiego bóstwa znanego jako aspekt sił niszczących. 

Mahadevi ostatecznie poślubił miejscowego króla. Ale odkryła, że ​​jej przytłaczająca miłość do Shivy przyćmiła śmiertelną miłość. Odrzuciła męża i uciekła. Według legendy zrezygnowała ze wszystkich bogactw królestwa, zostawiając za sobą nawet swoje ubrania i użyła długich włosów do przykrycia ciała. Przez resztę swojego życia Mahadevi poświęciła się Shivie, śpiewając jego pochwały, gdy błogo podróżowała po Indiach jako wędrowna poetka i święta.

Akka Mahadevi jest częścią bogatej tradycji bhakti jogi, która historycznie jest postrzegana jako reakcja na bardziej ascetyczne podejście do samorealizacji. Pięć tysięcy lat temu joga reprezentowała ducha walki, samotnego dążenia do pokonania ciała i umysłu. W swoim dążeniu do oświecenia archetypowy jogin porzucił ubranie na rzecz przepaski na biodra, stronił od dóbr materialnych i nie zwracał uwagi na pragnienie ciała i seksu. Wyrzekając się wszelkich ziemskich przyjemności, starał się wyciszyć swój umysł i poznać Jaźń.

Ale rodził się także inny pomysł - taki, który podkreślał wagę kierowania miłości do Boga. Punktem zwrotnym w zaakceptowaniu tej nowej ścieżki była Bhagavad Gita, która została napisana gdzieś między trzecim a drugim wiekiem pne. 

Gita, często nazywana „pieśnią miłosną do Boga”, wyrażała ideę, że można podążać w kierunku najwyższego celu - realizacji duchowej - poprzez rozwijanie połączenia z sercem. „Gita jest miejscem narodzin bhakti jogi” - mówi Pomeda. „To była pierwsza wypowiedź, w której postrzegasz bhakti jako oddzielną - i pełną - ścieżkę”.

Kiedy ten pomysł został szeroko otwarty, jogini zaczęli postrzegać oddanie jako uprawnioną drogę do oświecenia. Ale Gita nie określa żadnych szczegółów na temat ścieżki bhakti. Według Pomedy utrwalenie systematycznej praktyki bhakti yogi zajęłoby kilka stuleci.

Już w V wieku ne pierwsze szkoły oddania w tradycji Shaivy zaczęły powstawać w południowych Indiach. Szkoły te głosiły oddanie: oddawanie czci i intonowanie mantry bóstwom takim jak Śiwa, Kryszna, Wisznu i Kali; śpiewanie pieśni nabożnych; podążanie za guru; medytując o Boskości; czytanie i pisanie poezji ekstatycznej; i wykonywanie rytuałów, takich jak ceremonie pudży i arati. Tradycja bhakti podkreślała intensywne pragnienie poznania Boga, często nazywanego w poezji „Ukochanym”.

W piękny sposób bhakti yoga ceni miłość i tolerancję, co było rewolucyjne w tradycyjnym systemie kastowym Indii. Tradycyjnie kobiety pozostawały w domu i tylko mężczyźni z wyższych kast podejmowali poważne studium duchowe. Ale teksty pokazują, że każdy, bez względu na płeć czy klasę, był mile widziany, aby przyjąć praktyki bhakti. 

„Niższe kasty i kobiety nie pojawiają się zbyt często w opowieściach z tamtych czasów, ale pojawiają się w tradycjach bhakti w Indiach” - mówi Pomeda. „To przemawia do demokratycznego ducha oddania, powszechności oddania”.

Bhakti Yoga to ścieżka oddania

Bhakti joga jest jednym z sześciu systemów jogi, które w historii były szanowane jako ścieżki, które mogą doprowadzić cię do pełnej świadomości twojej prawdziwej natury. Inne ścieżki samorealizacji to hatha joga (transformacja indywidualnej świadomości poprzez praktykę, która zaczyna się w ciele); jnana yoga (wewnętrzna wiedza i wgląd); joga karma (umiejętność działania); krija joga (rytualne działanie); i radża joga (ośmioczęściowa ścieżka znana również jako klasyczna joga Patanjalego). Te ścieżki nie wykluczają się wzajemnie, chociaż dla wielu jedna ścieżka będzie rezonować głębiej.

Ajurwedyczny lekarz, uczony i autor Robert Svoboda wyjaśnia jeden ze sposobów, w jakie te systemy się pokrywają: Mówi, że praktyka asan (jako część hatha jogi) zapewnia możliwość gromadzenia i kierowania praną (siłą życiową) niezbędną do podążania rygorystyczną ścieżką prawdziwy jogin bhakti. 

„Dopiero gdy usuniesz oczywiste przeszkody w krążeniu prany z twoich kosha [powłok cielesnych], prana [będzie mogła krążyć]” - mówi. „Następnie możesz go zebrać, udoskonalić i wrzucić głęboko do szpiku”.

Ale chociaż zapewnienie krążenia prany jest godnym celem, Svoboda uważa, że ​​nie jest ważne - i potencjalnie szkodliwe dla ścieżki bhakti - uwikłanie w skomplikowaną praktykę asan, która może powstrzymać cię od prawdziwego celu poznania twojej autentycznej Jaźni.

Niektórzy zachodni yogini parają się bhakti jogą poprzez okazjonalne modlitwy lub kirtan. Ale jeśli jesteś poważnym praktykiem, który chce znaleźć zjednoczenie z Boskością, zalecana jest bardziej rygorystyczna praktyka. 

Svoboda mówi, że ścieżka oddania obejmuje całkowite oddanie i poddanie się. Nie identyfikuje osoby, bóstwa, przedmiotu ani idei, którym bhakti yogini powinni się poświęcić. Każda osoba musi odkryć, że poprzez proces, w który wierzy - modlitwę do Boga lub prośbę do wszechświata - poprosić o przewodnictwo, mówi.

 „Musisz powiedzieć: 'Desperacko potrzebuję przewodnictwa i proszę o wskazówki, co robić, kogo czcić, jak i kiedy to robić. Proszę o stałe kierownictwo w moim życiu'.

Svoboda mówi, że być może będziesz musiał to robić wielokrotnie, aż faktycznie się poddasz, a nie tylko powierzchownie. Mówi, że aby w pełni podporządkować się ścieżce bhakti, potrzebujesz determinacji, cierpliwości i pewnej desperacji.

 Brzmi to jak trudne zadanie dla ludzi z Zachodu, ale z pewnością warto spróbować. „Jeśli masz praktykę asan, praktykuj codziennie małą praktykę bhakti” - radzi. Jeśli to zadziała, poświęć się temu; determinacja się opłaca. „Musisz zdecydować, że ta ścieżka oddania jest tym, co zamierzasz zrobić - [że] to jest to, co jest dla ciebie najważniejsze. Powiedz sobie, że życie jest krótkie, że śmierć jest nieunikniona. Powiedz sobie:„ Nie ”. chcę być tam, gdzie jestem teraz, kiedy umrę.

Kto jest twoim guru czy twoim Bogiem?

Tak jak Akka Mahadevi oddała się Shivie, niektórzy współcześni bhakti poświęcają się określonemu bóstwu. Na przykład Seitz czuje się kierowana przez Saraswati i inne bóstwa w jej twórczej pracy w dziedzinie wydawania książek.

Jeszcze inni poświęcają się guru, żywemu lub martwemu. Dla praktykujących Integralną Jogę jest to Swami Satchidananda; Jogini Sivananda czczą Swamiego Sivanandę; Członkowie Siddha Yoga podążają za Gurumayi Chidvilasanandą. W każdej z tych tradycji istnieją aśramy lub ośrodki, w których wyznawcy zbierają się, aby otrzymać duchowe instrukcje i zebrać się na medytację i oddawanie czci, takie jak ceremonie pudży.

Niektórzy uważają, że na ścieżce bhakti niezbędny jest guru. Thomas Fortel, nauczyciel jogi z Północnej Kalifornii, był głęboko zaangażowany w tradycję Siddha Jogi przez dwie dekady. 

Mówi, że jego nauczyciel, Gurumayi, sprawił, że czuł się wystarczająco bezpieczny, by odkrywać i poddawać się Bogu. Uttal mówi, że jego guru, Neem Karoli Baba, pomógł mu nauczyć go, że boska energia jest w każdym. Ale obaj uczniowie wnoszą do pytania guru nowoczesny sposób. „Ostatecznie chodzi o przyswojenie sobie tego, czego się nauczyłem i uczynienie tego swoim własnym” - mówi Fortel.

Uttal sugeruje, że hinduski guru nie jest niezbędny. „Wierzę, że każdy ma swojego guru. Ten guru niekoniecznie przybiera ludzką postać, ale jeśli tego potrzebuje, jest tam,” mówi. „Dla mnie bhakti przybiera szczególną formę: śpiewanie kirtanu, granie muzyki, bycie żonaty i bycie tatusiem. Myślę, że mój synek jest tak samo wyrazem mojej praktyki bhakti, jak każda mantra”. 

Ale waha się, czy powiedzieć, że może podać prawdziwą definicję bhakti lub powiedzieć, na czym polega ta praktyka dla każdego poza nim samym. „Jedną z najbardziej przerażających rzeczy związanych z pytaniem o definicję bhakti jest to, że otwiera mi drzwi do myślenia, że ​​coś wiem. Dla mnie jedną z największych części bhakti jest pamiętanie, że nic nie wiem. Cokolwiek robię ponieważ moje ego po prostu przynosi więcej ego. Wszystko, co mogę zacząć, to ofiarować wszystko Bogu ”.

Zobacz także  Ultimate Vibration: The Power of Bhakti Yoga and Kirtan

Original text


Poszerzenie definicji „bhakti jogi”

Wielu współczesnych bhakti yoginów wierzy, że „guru” można znaleźć we wszystkim. Bhakti staje się więc stanem umysłu, świadomością obejmującą Ukochanego - w jakiejkolwiek formie, jaka przybiera. Nauczyciel jogi z San Francisco, Rusty Wells, nazywa swój styl jogi „Przepływ Bhakti”. Dla niego definicja bhakti jogi może być niepotrzebnie skomplikowana: „Zawsze rozumiałem, że jest to prosty sposób na objęcie Ukochanego, Boskości, Boga lub połączenie z innymi czującymi istotami na tej planecie” - mówi . Często rozpoczyna lekcje, zachęcając uczniów, aby ofiarowali swój wysiłek, współczucie i poczucie oddania komuś w swoim życiu, kto walczy lub cierpi.

Sherman, która również opiera się na współczesnej interpretacji bhakti, stara się inspirować praktykę oddania u swoich uczniów. 

„Wszyscy dzielą doświadczenie miłości, ale dla każdego wygląda to inaczej” - mówi. „Niektórzy ludzie do szaleństwa zakochują się w różnych aspektach natury; dla innych jest to sposób tańca lub mówienia poetyckiego. Może wyglądać na wiele różnych rzeczy. Nie próbuję określić, co to jest dla kogoś, ale po prostu ucząc z tego miejsca miłości we mnie, mam nadzieję, że ludzie czują się mile widziani, aby znaleźć to miejsce w sobie. ”

Zobacz także Oddanie w ruchu: 3 rytuały nadające Asanie znaczenie

Śpiewanie drogi do oświecenia: Kirtan

Jednym ze sposobów na znalezienie tego miejsca w sobie jest śpiewanie, zwłaszcza śpiewanie hymnów Bogu. Kirtan , czyli intonowanie wezwania i odpowiedzi, jest jedną z tradycyjnych form bhakti yogi; słowo to oznacza „pochwałę”. W Indiach ludzie oddają cześć określonym bóstwom, śpiewając im pieśni pochwalne. Dziś spotkania kirtanowe można znaleźć w wielu studiach jogi, salach koncertowych i ośrodkach rekolekcyjnych w całym kraju.

Uttal mówi, że kirtan może pomóc skierować emocje w uzdrawiający sposób. „Jako kultura musimy leczyć serce, dzielić serce, wyrażać serce. Ostatecznie musimy użyć serca, aby uzdrowić świat i połączyć nas z Bogiem. Te dwie rzeczy zdarzają się razem”.

Uttal widzi wzrost zainteresowania bhakti jogą w formie kirtanu jako cudowną rzeczą dla zbiorowej świadomości: „Podejście do duchowości na Zachodzie nie uwzględniało wszystkich tych rzeczy w naszym sercu. To były fizyczne asany i rygorystyczne techniki medytacyjne, które, jeśli nie zostaną dogłębnie zrozumiane, mogą odciągnąć emocjonalne ja na bok ”. 

Z drugiej strony śpiewanie chwały Bogu otwiera twoje serce i może stworzyć bezpośrednie połączenie z Boskością lub przynajmniej stworzyć pozytywne uczucie w twoim sercu.

Svoboda zgadza się, że dobrze jest śpiewać bhadżany (hymny sanskryckie), aby dostać się w nową przestrzeń. Ale ostrzega przed myśleniem, że naprawdę możesz zaangażować się w bhakti jogę, przyłączając się od czasu do czasu do kirtanu. 

„To samo w sobie nie wystarczy, aby wywołać transformacyjny efekt, który przeniknie do najgłębszych i najciemniejszych części waszej istoty” - mówi. „Nie sądzę, by większość ludzi w społeczności jogi miała pojęcie o stopniu emocjonalnej głębi, intensywności i strukturze, które są niezbędne, aby bhakti joga naprawdę zakwitła”.

Przyszłość Bhakti Jogi

Mimo to dobrze, że ludzie Zachodu zaczynają eksperymentować z bhakti jogą i badać tę ścieżkę do połączenia z Boskością.

 „Gita otworzyła drzwi, aby każdy mógł mieć swój własny związek z Bogiem” - mówi Pomeda. Nauczyciele hatha nie są zbyt wyszkoleni w bhakti, ale Pomeda przewiduje, że w miarę pogłębiania się amerykańskiej praktyki jogi, więcej instruktorów odkryje ją w sobie - i wprowadzi więcej bhakti do praktyki, aby uczyć innych. „To wspaniałe” - mówi. „W końcu odkrywamy bogactwo tego, co ma do zaoferowania joga”.

Chociaż jest to starożytna tradycja, to bogactwo wykracza poza matę, a nawet w szybkie tempo współczesnego życia. 

Dla Seitz ścieżka bhakti zmieniła sposób, w jaki doświadcza życia. W szale na Manhattanie połączyła ją ze społecznością podobnie myślących joginów, którzy uczestniczą w rytualnych ceremoniach w centrum Sivananda. Jej praktyki oddania pomagają jej zachować pozytywne nastawienie i odczuwać wdzięczność podczas codziennych czynności życiowych, takich jak jedzenie posiłku czy jazda metrem. 

„Myślę, że ludzie myślą, że nie mają czasu na bhakti jogę” - mówi Seitz. „Ludzie myślą:„ OK, mam 5 minut, oświeć mnie ”. 

Ale kiedy poświęcisz trochę czasu, możesz zdać sobie sprawę, że bhakti to tylko kolejny sposób poruszania się po duchowej ścieżce. Odzwierciedlając uczucia wielu, Seitz mówi po prostu, że jest to praktyka, którą wykonuje w nadziei, że pewnego dnia osiągnie oświecenie.

Zalecane

Joga po mastektomii
Ta playlista jogi wdzięczności pomoże Ci ponownie połączyć się w Święto Dziękczynienia
Najlepsze zestawy piłek na stres i siłę