Większość nauczycieli jogi zna wielkiego mędrca Patańdżalego i radżajogi, ośmioczłonowego systemu, który opracował i zakodował w Jogasutrze. Jednak mniej nauczycieli wie, że Joga Sutra Patanjalego jest oparta na samkhji, indyjskiej filozofii, która definiuje język jogi. Zrozumienie Samkhji może nas - i naszych uczniów - zabrać na nowy poziom świadomości w naszej praktyce jogi.
Dzisiaj nasze rozumienie jogi i jej terminów odbiegło od wielu pierwotnych znaczeń. Na przykład świat zachodni interpretuje słowo joga jako system rozciągania więzadeł. Podobnie, słowo guru zostało znacznie zredukowane i oznacza po prostu każdego przywódcę w jakiejkolwiek dziedzinie. Te adaptacje mogą osłabić nasze zrozumienie mocy jogi i zmniejszyć jej zdolność do optymalnego wpływania na nasze życie. Jako praktykujący jogę musimy uważać, aby nie nagiąć znaczenia języka jogi, aby dopasować je do naszego ograniczonego rozumienia. Zamiast tego musimy się poszerzyć i pogłębić nasze zrozumienie i wiedzę. Kiedy zaczynamy studiować sankhję, dotykamy istoty jogi.
Osobista radość ze studiowania samkhji jest głęboko poruszająca i transformująca, ponieważ uczymy się rozwikłać największą tajemnicę naszego życia - siebie samych. Filozofia Sankhja systematycznie odszyfrowuje każdą część naszej istoty, od najniższego poziomu śmiertelnej egzystencji do najwyższego poziomu wiecznej świadomości i ducha. Podróż przez Sankhję przebiega przez trzy procesy: czytanie (rozumienie terminologii i filozofii), kontemplację i medytację (rozumienie i odczuwanie filozofii) oraz praktykę jogi (stosowanie filozofii tak, aby nasze zrozumienie skutkowało autentycznym doświadczeniem).
Sankhja może pomóc nam, nauczycielom jogi, zrozumieć język jogi i jej moc. Może pomóc naszemu nauczaniu nabrać nowego wymiaru, który może zainspirować uczniów do głębszego zagłębienia się w siebie.
Filozofia Samkhya
Sankhja to jedna z sześciu głównych filozofii Indii. Oryginalnie napisana w sanskrycie, Samkhya opisuje pełne spektrum ludzkiej egzystencji, ujawniając podstawowe elementy składające się na makrokosmos i mikrokosmos. Sankhja uczy nas o składnikach ciała, umysłu i ducha, od elementów wulgarnych, które tworzą ciało fizyczne, po bardziej subtelne elementy umysłu i świadomości. Sankhja nazywa każdy element, uczy nas jego funkcji i pokazuje nam związek każdego elementu ze wszystkimi pozostałymi. W rzeczywistości jest mapą człowieka.
Joga przenosi filozofię Samkhya w sferę doświadczenia poprzez stopniowy i systematyczny postęp. Opierając się na zrozumieniu, jakie zyskujemy dzięki samkhji, uczymy jogi zaczynając od poziomu wulgarnego lub fizycznego, przechodząc do subtelniejszych poziomów umysłu i ducha, a następnie powracając do wulgarnego z wyższym poziomem świadomości. Wracamy do naszego „zewnętrznego” życia odmłodzeni i stosunkowo bardziej oświeceni.
Elementy samkhji
Sankhja stwierdza, że indywidualna istota ludzka ma 25 elementów, czyli ewolutów, które rozwijają się stopniowo jeden z drugiego. Poznanie tych ewolucjonistów i ich kolejności jest dla jogina odpowiednikiem uczenia się przez muzyka skal muzycznych - musimy znać skale, zanim będziemy mogli tworzyć muzykę. Znajomość samkhji nadaje wszystkim technikom jogi, wszystkim asanom, pranajamie i medytacji znaczenie i kierunek. Umysł ciała jest instrumentem, na którym uczy się grać świadomość.
Z 25 elementów dwa są źródłem, z którego ewoluuje cały wszechświat: świadomość lub purusza, wieczna rzeczywistość; i natura, czyli prakriti, czysta moc twórcza. W prakriti są trzy podstawowe siły zwane maha-guny: tamas, bezwładność i rozkład; rajas, pęd i pragnienie; i sattva, równowaga, jasność i wiedza.
Z prakriti powstają także trzy elementy umysłu: wyższy, intuicyjny, samowiedzący umysł ( buddhi ), który łączy się ze świadomością; niżej myślący, racjonalny umysł ( manas ), który poprzez zmysły łączy świadomość ze światem zewnętrznym; i ego ( ahamkara ), które istnieje w przestrzeni między wyższym a niższym umysłem.
Sankhja opisuje także 20 dalszych elementów: jnanendriyas , czyli pięć narządów zmysłów (uszy, skóra, oczy, język i nos); z karmendriyas lub pięć organów działania (języka, rąk, nóg, narządów płciowych i narządów wydalniczy) na tanmatras lub pięciu zmysłów (dźwięk, dotyk, wzrok, smak i zapach); oraz mahabhuty , czyli pięć elementów budulcowych natury (ziemia lub ciała stałe, woda lub ciecze, ogień lub przemiana, powietrze lub gaz - w tym oddech i prana - oraz przestrzeń lub pustka).
Światło i mrok
Jednym z celów jogi jest rozwinięcie większej ilości sattvy i zredukowanie tamas w naszej osobowości. Nadmiar tamas prowadzi do chorób, niepokoju, ignorancji, egoizmu i różnych form cierpienia. Jeśli sattva dominuje nad radżasem i tamasem, będziemy czuć się zdrowi, szczęśliwi i pełni wiedzy, a także będziemy cieszyć się wspieraniem innych istot w stawaniu się niezależnymi, twórczymi, potężnymi i prosperującymi. Radżas, siła pożądania, może doprowadzić nas do większej liczby tamas lub większej ilości sattw w naszym życiu. Wybór należy do nas - wszystko zależy od tego, czego chcemy od życia.
Praktyka jogi: praca z subtelnymi elementami
Zrównoważona praktyka jogi jest jednym z najlepszych sposobów na zwiększenie sattvy, ponieważ utrzymuje zdrowy, zrównoważony umysł i wprowadza świadomość do naszego życia. Świadomość jest ostatecznym źródłem sattvy. Im więcej świadomości możemy rozwinąć w nauczaniu jogi, tym bardziej spełnieni będą nasi uczniowie.
Zacznij od bardziej grubych ćwiczeń fizycznych, takich jak asany, które wzmacniają mięśnie. Następnie przejdź do nauczania bardziej subtelnych praktyk, takich jak pranajama, mantra i medytacja.
Pranajama działa z oddechem i naszą praną, czyli energią witalną. Jest to jedna z najpotężniejszych metod usuwania tamas z organizmu i układu nerwowego przy jednoczesnym zwiększeniu koncentracji. Patanjali stwierdza, że koncentracja usuwa choroby, zwątpienie, lenistwo, pragnienie, niestabilność i depresję, które są objawami nadmiernej tamas.
Kiedy już przygotujemy ciało i oddech, możemy nauczyć procesów, które działają na umysł. Jeśli zaniedbamy umysł, nasi uczniowie nie zrobią dużego postępu w jodze. Medytacja działa na ahamkarę, czyli ego, które ma tendencję do rządzenia naszym życiem, ponieważ nie jest połączone ze świadomością i często jest pełne zmartwień i trosk.
Umysł rozwija się poprzez stopniowy proces medytacji, który obejmuje relaksację, introwersję i wycofanie zmysłów, koncentrację, użycie mantry i subtelne techniki oddychania. Jednym z najlepszych sposobów pracy nad umysłem jest nauczanie świadomości oddechu za pomocą mantry So hm. Wszyscy nauczyciele jogi mogą używać tej mantry, która jest uniwersalna i bezpieczna. Gayatri Mantra zapewnia efektywny sposób oczyszczania, wzmocnienia, i obudzić elementy człowieka. Każda z 24 sylab reprezentuje jeden z 24 elementów człowieka. Dodajemy mantrę Om, mantrę świadomości, aby uzyskać 25.
Joga to podróż życiowa, którą każdego dnia można wzbogacić praktyką jogi, a także czytając podstawowe teksty, które kierują naszą praktyką. Jednym z najlepszych źródeł do przeczytania o sankhji w zastosowaniu do życia jest rozdział drugi Bhagavad Gity.
Dr Swami Shankardev Saraswati jest wybitnym nauczycielem i terapeutą jogi, autorem i lekarzem. Po spotkaniu ze swoim guru, Swamim Satyanandą Saraswati, w 1974 roku w Indiach, mieszkał z nim przez dziesięć lat. Od ponad 30 lat uczy jogi, medytacji i tantry. Swami Shankardev jest autorytetem w linii Satyananda i naucza w Australii, Indiach, Stanach Zjednoczonych i Europie. Jayne Stevenson jest pisarką i filmowcem z wieloletnim doświadczeniem w jodze i filozofii oświecenia. Jest współzałożycielką Big Shakti, strony internetowej i magazynu on-line przedstawiającego tantryczne podejście do jogi i medytacji.
Możesz skontaktować się z Saraswati i Stevensonem i przeczytać więcej o ich pracy na stronie www.bigshakti.com.
