Ścieżka do szczęścia: 9 interpretacji Yamas + Niyamas

Są szanse, że zastanawiasz się, kim jesteś i gdzie jesteś w życiu, akceptujesz obecną rzeczywistość najlepiej, jak potrafisz, a mimo to planujesz ścieżkę prowadzącą do swojego ideału. Twoja praktyka jogi niewątpliwie pomaga ci w tej podróży. A tradycja jogi sugeruje coś więcej niż tylko pozycje, które mają pomóc w transformacji. Wieki temu wielki mędrzec Patanjali przedstawił rodzaj mapy - która sugeruje nie tylko asanę i medytację, ale także postawy i zachowania - aby pomóc ci wytyczyć własną drogę do zadowolenia.

Na pierwszy rzut oka Jogasutra Patańdżalego, napisana w sanskrycie i interpretowana na wiele sposobów, może wydawać się ezoteryczna i nieprzenikniona. Warto jednak przyjrzeć się temu starożytnemu podręcznikowi, ponieważ zawiera on niezbędne rady dotyczące codziennego życia. „Patanjali dał nam wskazówki, które pozwolą nam polepszyć samopoczucie emocjonalne i psychiczne oraz bardziej satysfakcjonujące i sensowne życie” - mówi Joan Shivarpita Harrigan, praktykująca psycholog i dyrektor Patanjali Kundalini Yoga Care. „Jogasutra została specjalnie zaprojektowana, aby prowadzić do większego szczęścia i duchowego spełnienia dla ciebie i wszystkich wokół ciebie”.

Wiele jest zawartych w tym ostatecznym przewodniku po cnotliwej transformacji, w tym ośmiokrotna ścieżka klasycznej jogi (lub ashtanga jogi), która sugeruje program etycznych ograniczeń lub abstynencji ( yamas ), przestrzeganie stylu życia ( niyamas ), postawy ( asany ), kontrola oddechu ( pranayama ), wycofanie zmysłów ( pratyahara ), koncentracja ( dharana ), medytacja ( dhyana ) i wchłonięcie w Boskość ( samadhi ). Mają one prowadzić cię krok po kroku do wiecznego zadowolenia.

Jeśli od jakiegoś czasu praktykujesz jogę, znasz asanę, pranajamę i medytację. Ale możesz nie wiedzieć zbyt wiele o pierwszych dwóch stopniach ścieżki: pięciu jamach i pięciu niyamach. Są to etyczne wskazania lub podstawowe wartości jogi, jak również jej miejsce początkowe - należy je praktykować przed pierwszym Powitaniem Słońca. Z łatwością dają przepis na życie w świecie.

„W Yamach chodzi o powstrzymywanie zachowań, które są motywowane lgnięciem, niechęcią, nienawiścią i złudzeniami; niyamy mają na celu zapewnienie dobrego samopoczucia nam i innym” - mówi Stephen Cope, starszy nauczyciel Kripalu i autor książki The Wisdom jogi. Ludzie czasami myślą o nich jako o dziesięciu przykazaniach jogi, ale nie troszczą się o dobro lub zło w sensie absolutnym. „Nie ma myśli o niebie ani piekle. Chodzi o unikanie zachowań, które powodują cierpienie i trudności, oraz akceptowanie tych, które prowadzą do stanów szczęścia”.

Możesz zmienić swoje życie

Zamiast myśleć o yamach i niyamach jako o obowiązkowej „liście rzeczy do zrobienia”, postrzegaj je jako zaproszenie do działania w sposób, który promuje wewnętrzny i zewnętrzny spokój i błogość. „Tworzą harmonię w tobie oraz w relacji do twojego środowiska i innych. Tam, gdzie jest harmonia, świadomość może się rozszerzać” - mówi John Friend, założyciel Anusara Yoga. „Prowadzą nas do naturalnego objawienia wglądu w naturę bytu, a radość pojawia się w sposób naturalny”.

Zapewniają również lustro, w którym można studiować swoją praktykę i siebie. Nauczyciel Viniyogi i uczony Yoga Sutry Gary Kraftsow mówi, że reprezentują one cechy zintegrowanej istoty ludzkiej. Osiągasz to poprzez praktykę, kontemplację, medytację i pracę nad przemianą. „Ścieżka praktyki zaczyna się od zrozumienia i udoskonalenia różnych wymiarów tego, kim jesteś, i rozwija się stopniowo, a nie od razu” - mówi Kraftsow. „Celem jogi jest samorealizacja, którą można również nazwać wolnością”. Jamamy i niyamy dają Ci nieskończone możliwości, aby naprawdę zmienić swoje życie.

Patanjali nie mówi ci, jak konkretnie „robić” jamy i niyamy - to zależy od ciebie. Ale jeśli dostosujesz do nich swoje życie, doprowadzą cię do twoich najwyższych aspiracji: pokoju, prawdy, dostatku, harmonijnych relacji, zadowolenia, czystości, samoakceptacji, miłości i znaczącego połączenia z Boskością - esencji szczęścia. Tutaj poprosiliśmy wybitnych nauczycieli jogi i filozofów, aby podzielili się swoimi interpretacjami jamów i nijamów, aby pomóc ci uczynić je częścią twojej ścieżki.

Ahimsa: Nie szkodzi

W filozofii jogi ahimsa - często tłumaczona jako „niestosowanie przemocy” lub „niekrzywdzenie” - jest okazją do porzucenia wrogości i drażliwości, a zamiast tego zrobić w swojej świadomości miejsce na pokój. „W tej przestrzeni cała złość, separacja i agresja rozwiązują się same” - mówi Kraftsow. To pozwala ci pozwolić innym być tym, kim są i odnosić się do świata w zupełnie nowy sposób.

Aby włączyć ahimsę do swojego życia, przyjrzyj się wszystkim swoim postawom, które mogą powstrzymywać cię od poczucia spokoju. „Zachęcam uczniów, aby zwrócili uwagę, ile razy mają wrogi obraz czegoś - sąsiada, współpracownika, a nawet rządu” - mówi Judith Hanson Lasater, znana nauczycielka jogi i autorka sześciu książek, w tym A Year of Życie według jogi. „Zapisz swoje pięć najbardziej negatywnych myśli” - mówi. „Te myśli same w sobie są formą przemocy”. Lasater zaleca, abyś trzymał swoją negatywność w świadomości i trochę się od niej wycofał. Samo zauważenie negatywności pomoże ci przestać karmić myśli i doprowadzi cię do pokoju.

„Moim ulubionym opisem ahimsy jest dynamiczny spokój przygotowany do zaspokojenia wszystkich potrzeb z pełną miłości otwartością” - mówi Charlotte Bell, długoletnia nauczycielka Jogi Iyengara i autorka książki Mindful Yoga, Mindful Life. „Istnieje sugestia stanu równowagi, który może ewoluować, który spełnia każdą sytuację w otwarty i akceptujący sposób”.

Ta otwartość może rozciągać się na innych. „Możesz błędnie pomyśleć, że powstrzymanie się od krzywdzenia innej osoby przynosi korzyści tej drugiej, a nie tobie” - mówi Sharon Gannon, współtwórczyni Jivamukti Yoga. „Ale kiedy zaczynasz rozumieć, jak działa karma, zdajesz sobie sprawę, że to, jak traktujesz innych, decyduje o tym, ile cierpienia doświadczasz”. Gannon wierzy, że jeśli naprawdę staniesz się „skupiony na innych” (stawiając na pierwszym miejscu szczęście i dobre samopoczucie innych), to nie tylko doświadczysz mniej cierpienia, ale inni yamowie również rozwijają się bez wysiłku.

Zobacz także  10-minutowa Sekwencja Jogi Ahimsy

Satya: Prawdomówność

Joga Sutra zawiera prawdę wśród najwyższych ideałów. Wiele interpretacji obiecuje, że kiedy w pełni zapanujesz w satya, wszystko, co powiesz, zostanie zrealizowane.

Ale uważaj, aby nie pomylić swojego punktu widzenia z prawdą. „Musisz być uczciwy i pokorny, aby zdać sobie sprawę, że prawda może być większa od ciebie” - mówi Nischala Joy Devi, autorka własnego tłumaczenia Jogasutry, The Secret Power of Yoga: A Woman's Guide to the Heart and Spirit Joga Sutry. „W każdej chwili musisz zadać sobie pytanie: czy mówię prawdę? Czy po prostu wyrażam swoją opinię, przefiltrowaną przez mój umysł i wszystkie moje uprzedzenia?”

Satya wymaga rozważenia zarówno wymawianych, jak i niewypowiedzianych aspektów twoich słów. Nie chcesz wprowadzać w błąd przez zaniedbanie; nie musisz też mówić wszystkiego, o czym myślisz - zwłaszcza jeśli jest to bolesne. „Nie plotkuj, nawet jeśli informacje, które podajesz, są prawdziwe” - mówi Kraftsow. „Zamiast tego mów tylko o najwyższym. Użyj swoich słów, aby podnieść słuchacza”. Kiedy to robisz, podnosisz się w tym procesie.

Wielu poszukiwaczy duchowych odkrywa, że ​​spędzanie czasu w ciszy pomaga im dostrzec różnicę między opiniami a rzeczywistością. Spowolnienie wewnętrznej paplaniny może pomóc ugruntować cię w satya. „Cisza jest dyskryminującą powściągliwością” - mówi Cope. „Jesteś w stanie zbadać korzenie mowy na poziomie wewnętrznym, co pozwala lepiej kontrolować wulgarną komunikację zewnętrzną”. Następnie ustalasz sposób interakcji ze światem, który obejmuje zarówno ahimsę, jak i satyę, zarówno spokój, jak i prawdomówność.

Zobacz także  10-minutowa sekwencja Satya Yoga

Asteya: Nie kradzież

Nie kradnij, mówi Jogasutra, a wszystkie dobre rzeczy przyjdą do ciebie. Ponieważ asteya jest powszechnie tłumaczona jako powstrzymywanie się od brania czegokolwiek, co nie jest oferowane bezpłatnie, większość ludzi myśli przede wszystkim o pieniądzach, ubraniach, jedzeniu i innych rzeczach materialnych. Ale asteya to coś więcej niż to, co można znaleźć na płaszczyźnie materialnej.

„Jest wiele rzeczy, które możesz ukraść” - mówi Devi. „Możesz ukraść komuś czas, jeśli się spóźnisz. Możesz ukraść czyjąś energię. Możesz ukraść czyjeś szczęście. Możesz ukraść czyjeś pomysły, jeśli reprezentujesz je jako własne”.

Asteya wzywa również do skupienia się na tym, jak i co jesz. „Jeśli coś bierzesz, musisz zastanowić się, jak oddać odpowiednią energię lub jej ilość” - mówi Friend. „Ponieważ wszystko jest ze sobą powiązane, cokolwiek otrzymujesz, pochodzi z innego miejsca. Większość ludzi nie przestaje rozważać wszystkich różnych poziomów energii zaangażowanych we wszystko, co konsumują. Energicznie i karmicznie, tworzysz poważny brak równowagi, jeśli bierzesz i nie stosujesz nie spłacają się. " Albo zapożyczając zdanie od Beatlesów: „Miłość, którą przyjmujesz, jest równa miłości, którą kochasz”.

Aby zaprosić asteyę do swojego życia, zastanów się, czego naprawdę potrzebujesz, i nie pozwól, aby Twoje pragnienia przekonały Cię do wzięcia więcej. Niech sprawiedliwy handel będzie Twoją mantrą - nie tylko w zwyczajach zakupowych, ale także we wszystkich codziennych interakcjach. Szanuj czas i energię innych, udzielaj kredytów tam, gdzie są one należne, i zobacz, czy możesz pomóc gromadzić światowe rezerwy dobroci, dając więcej niż bierzesz.

Zobacz także  10-minutowa Sekwencja jogi Asteya

Brahmacharya: Umiarkowanie energii

Najczęściej omawianą interpretacją brahmacharyi jest celibat. Ale nie musisz być mnichem, żeby być dobrym joginem. Możesz po prostu zaakceptować szerszą interpretację tego yamy. „Dosłownie oznacza„ kroczenie drogą Boga ”- mówi Harrigan. „Chodzi o zapobieganie rozpraszaniu energii poprzez niewłaściwe wykorzystanie zmysłów. To osobisty program zachowania energii - kiedy praktykujesz brahmaczarję, nie pozwalasz zmysłom rządzić swoim zachowaniem; nie jesteś napędzany impulsami”.

Wszystko, co powoduje zawirowania w umyśle i wzbudza emocje, może być postrzegane jako naruszenie brahmacharyi: nadmierne pobudzanie jedzenia, głośna muzyka, brutalne filmy i tak, nieodpowiednie zachowania seksualne. „Cokolwiek zakłóca umysł i ciało, zakłóca życie duchowe - to wszystko jest jedną energią” - mówi Devi. "Brahmaczarja prosi cię, abyś zastanowił się, jak ją wydajesz. Spójrz na energię jak pieniądze w banku: jeśli masz 100 $, nie chcesz od razu ich wydawać, żeby nie zostało ci nic. Zostań dobrym menadżerem energii".

Brahmacharya ma rzeczywiste zastosowania w praktyce fizycznej, mówi Bell. „Kiedy pracujesz z asaną, musisz nauczyć się regulować swój wysiłek, aby nie naciskać i nie zmuszać, co wysysa siłę życiową” - wyjaśnia. „Ustawię moich uczniów w pozie i poproszę ich, by zastanowili się, co musieliby zrobić - lub przestać - pozostać w niej przez godzinę. Niemal zawsze ich twarze się rozluźniają, a ramiona opadają, a oni” Odkryję, że wkładają energię w rzeczy, których nie musieli. Asana powinna uzupełniać twoją energię, a nie ją wysysać. "

Poeksperymentuj z tą praktyką na macie, a następnie weź ją do końca swojego życia. Bez względu na to, co się dzieje - czy jest to opóźnione na następne spotkanie przez długą kolejkę w supermarkecie, czy też nerwowo całuje nową miłość - zadaj sobie pytanie: czy mogę odpuścić swoje napięcie i zrelaksować się w tej chwili?

Zwróć uwagę, że sytuacja nie potrzebuje twojego stresu, aby się rozwiązać. A ponieważ nie poświęcasz tak dużo energii intensywnym chwilom - nie marnując siły życiowej - jesteś bardziej zrelaksowany i szczęśliwszy w każdej chwili.

Zobacz także  10-minutowa Sekwencja Jogi Brahmacharyi

Aparigraha: nie chwytająca

Aparigraha oznacza „nie chwytanie” i może to być trudna sprzedaż w naszej kulturze konsumpcyjnej. Ale wolność od pragnienia coraz więcej jest po prostu wolnością.

„Aparigraha to decyzja, by nie gromadzić ani nie gromadzić dóbr z powodu chciwości, ale raczej rozwinąć postawę zarządzania wobec świata materialnego” - mówi Harrigan. „Zanim wnosisz cokolwiek do swojego domu, zadaj sobie pytanie: czy potrzebuję tego do mojej roli w życiu? Jako rodzic? Jako duchowy poszukiwacz? A może po prostu gromadzę rzeczy z własnego strachu i chciwości?” Jeśli nie weźmiesz pod uwagę tych pytań, twój dobytek może przejąć kontrolę. „Kiedy zdobędziesz tyle rzeczy, musisz się nimi zająć i bronić” - mówi Harrigan. „Zaczynasz przywiązywać się do tego i identyfikować się z nim. Łatwo jest zacząć myśleć, że jesteś sobą, ale prawda jest taka, że ​​rzeczy przychodzą i odchodzą”.

Chodzi o to: po prostu odpuść. „Jeśli nasze domy są wypełnione starymi śmieciami, które już nas nie dotyczą, nie ma miejsca na nadejście nowej energii” - mówi Bell. Dotyczy to również niematerialnych idei i postaw, których się trzymasz. „Jeśli trzymasz się starych przekonań o sobie lub swoich związkach, lub jeśli przywiązujesz się do kariery, która już cię nie karmi, nie ma swobody, by pójść w innym kierunku”.

Aby zaprosić aparigraha, wypróbuj prostą praktykę. „Uznaj dostatek i praktykuj wdzięczność” - mówi Devi. „Nie potrzebujesz więcej i więcej, jeśli jesteś wdzięczny i czujesz się spełniony tym, co masz w danej chwili”.

Zobacz także  10-minutowa sekwencja jogi Aparigraha

Saucha: Czystość

Saucha jest pierwszym z niyamy, czynnych zwyczajów. Obejmuje utrzymanie czystości, wewnątrz i na zewnątrz. „Dla mnie [koncepcja] saucha oznacza zarówno higienę fizyczną, jak i psychiczną” - mówi Cope. „Chcesz zachować porządek w swoich myślach, abyś mógł czuć się wolny od uciążliwych emocji; utrzymujesz porządek w ciele i otoczeniu, aby stworzyć poczucie spokoju”. Umysł wyszkolony przez medytację jest bardziej złożony i uporządkowany. Fizyczny porządek może również wpływać na umysł. Pozbądź się więc bałaganu, wyszoruj podłogi, uprość sobie życie - wszystko to jest wyrazem saucha.

Ale nie przejmuj się ideą dosłownej czystości. „Kiedy pracujesz nad oczyszczaniem ciała, zaczynasz rozumieć, że nigdy nie będzie ono idealnie czyste” - mówi Kraftsow. Patanjali mówi: „spójrz głębiej na to, czym jest ciało: im bardziej je oczyszczasz, tym bardziej zdajesz sobie sprawę, że jest to coś nietrwałego, rozkładającego się. Saucha pomaga przełamać nadmierne skupienie na swoim ciele lub ciałach innych”.

Joga Sutra sugeruje, że kiedy nauczysz się utożsamiać z ciałem, możesz nawiązać kontakt ze swoją esencją - częścią siebie, która jest czysta i wolna od starzenia się, chorób i rozkładu. Kiedy zrozumiesz swoją prawdziwą nieśmiertelną naturę, łatwiej będzie przestać dążyć do fizycznej doskonałości i zamiast tego odpocząć w radosnej świadomości.

Zobacz także  10-minutowa sekwencja Saucha Yoga

Santosha: Zadowolenie

Niemal w każdym tłumaczeniu Joga Sutry II.42, śantosha jest interpretowana jako największe szczęście, podstawowa radość, której nie mogą wstrząsnąć ciężkie chwile życia, niesprawiedliwość, trudności, pech. „Zadowolenie tak naprawdę polega na zaakceptowaniu życia takim, jakim jest” - mówi Bell. „Nie chodzi o tworzenie doskonałości. Życie rzuci w ciebie, czym tylko zechce, a ostatecznie masz niewielką kontrolę. Bądź mile widziany z tym, co dostajesz”.

Możesz to dość łatwo poćwiczyć na macie, uznając swoją tendencję do wykonywania idealnej pozy i akceptując tę, którą masz. „Nie ma gwarancji, że osiągniesz oświecenie, wykonując wygięcie do tyłu z prostymi ramionami lub dotykając rękami podłogi w Uttanasanie” - mówi Bell. „Proces santosha polega na rozluźnieniu się w miejscu, w którym jesteś teraz w swojej pozie i uświadomieniu sobie, że jest to doskonałe”. Lasater porównuje santosha do głębokiego relaksu możliwego w Savasanie (pozycja zwłok). „Nie możesz gonić za zadowoleniem” - mówi Lasater. „Musi cię znaleźć. Jedyne, co możesz zrobić, to stworzyć dla niego miejsce”.

Jeśli uwolnisz swój umysł od ciągłego pragnienia, aby Twoja sytuacja była inna, znajdziesz więcej swobody. „To nie jest fatalizm; nie oznacza to, że nie możesz zmienić swojej rzeczywistości” - mówi Cope. „Ale tylko na chwilę, czy możesz odpuścić wojnę z rzeczywistością? Jeśli to zrobisz, będziesz w stanie jaśniej myśleć i skuteczniej wprowadzać zmiany”.

W tych chwilach, kiedy nie czujesz się zadowolony, po prostu przez chwilę zachowuj się tak, jakbyś był. Możesz uruchomić pętlę pozytywnych opinii, która może wygenerować prawdziwe zadowolenie. To może wydawać się absurdalne, gdy twój wewnętrzny krajobraz nie jest lśniący i jasny, ale prosty fizyczny akt podniesienia kącików ust może mieć niesamowite efekty. „Uśmiechnij się” - sugeruje Devi. „To zmienia wszystko. Ćwiczenie uśmiechu jest jak zasianie nasion potężnej sekwoi. Ciało otrzymuje uśmiech, a zadowolenie rośnie. Zanim się zorientujesz, cały czas się uśmiechasz”. Niezależnie od tego, czy praktykujesz asanę, czy żyjesz, pamiętaj, aby czerpać radość z tego doświadczenia.

Zobacz także  10-minutowa sekwencja jogi Santosha

Tapas: właściwy wysiłek

Tapas jest tłumaczone jako „samodyscyplina”, „wysiłek” lub „wewnętrzny ogień”, a Joga Sutra sugeruje, że kiedy tapas jest w działaniu, ciepło, które wytwarza, zarówno wypali nieczystości, jak i rozpali wewnętrzne iskry boskości.

„Tapas to chęć wykonywania pracy, która oznacza rozwijanie dyscypliny, entuzjazmu i gorącej chęci do nauki” - mówi Bell. „Możesz zastosować tapas do wszystkiego, co chcesz zobaczyć w swoim życiu: gry na instrumencie, zmiany diety, kultywowania postawy kochającej dobroci, zadowolenia lub braku osądzania. W jodze jest to często postrzegane jako zaangażowanie w praktykę . Zastanawiasz się, co możesz zrobić, i robisz to codziennie. Jeśli to tylko 10 minut, dobrze - ale uczyń ten czas świętym ”.

Połącz się z własną determinacją i wolą. „Trzymanie postawy to tapas” - mówi Cope. „Powstrzymujesz się od ruchu i obserwujesz, co się dzieje. W ten sposób budujesz zdolność do tolerowania bycia z silnymi doznaniami i otrzymujesz odpowiedź na pytanie: jakie jest moje prawdziwe ograniczenie? I rozwijasz umiejętność bycia świadkiem, co jest jedną z najważniejszych umiejętności jogi klasycznej ”.

Wysiłek, którego używasz, kiedy angażujesz się w tapas, jest skierowany na kultywowanie zdrowych nawyków i przełamywanie niezdrowych. „Asana to tapas, ale jeśli staniesz się ćpunem asan, to twoje tapas to przestań praktykować asanę” - mówi Kraftsow. „Jednym z celów tapas jest powstrzymanie wszystkiego, co robisz bezmyślnie, ponieważ przyzwyczaiłeś się”. Kiedy używasz swojej woli, aby przezwyciężyć swoje uwarunkowania, uwalniasz się od wielu nieświadomych działań, które powodują cierpienie. Tak, dyscyplina jest w rzeczywistości drogą do szczęścia.

Zobacz także  10-minutowa Sekwencja Jogi Tapas

Svadhyaya: Samokształcenie

Szczęście jest naszą naturą i pożądanie go nie jest czymś złym. To, co jest złe, to szukanie go na zewnątrz, kiedy jest w środku. Aby skorzystać ze źródła szczęścia, które tkwi w każdym z nas, spróbuj poświęcić się svadhyaya, sztuce samokształcenia, zaglądania w siebie i zadawania odwiecznego pytania: Kim jestem?

Joga Sutra sugeruje, że studium Jaźni prowadzi cię do komunii z Boskością. To wzniosły cel, ale możesz rozwinąć svadhyayę, przechodząc przez codzienne życie. „Niektóre tradycje postrzegają naukę jako kontemplację tego, co ostateczne. Inne postrzegają je jako badanie tego, jacy jesteś: twoje funkcje, nawyki i sposoby rozgrywania twojej karmy” - wyjaśnia Cope. „Dla większości z nas najbardziej owocną praktyką będzie patrzenie na Jaźń. Czy jesteś punktualny i uporządkowany? A może jesteś niechlujny i spóźniony? Co sprawia, że ​​jesteś szalony lub szczęśliwy? Co myślisz o tej osobie na następnej macie? atakuje twoją przestrzeń? "

Rozwijaj umiejętność znajdowania odpowiedzi bez karcenia lub wychwalania siebie w trakcie tego procesu. Swami Kripalu, założyciel Kripalu Yoga, powiedział, że najwyższą praktyką duchową jest samoobserwacja bez oceniania. „Svadhyaya to umiejętne i systematyczne badanie stanu rzeczy” - mówi Cope. „Kiedy praktykujesz samoobserwację, zaczynasz odkrywać i odnosić się do nieświadomych wzorców rządzących Twoim życiem”. Kiedy możesz zauważyć, ale nie osądzić, co robisz i jak się czujesz w każdej chwili, otwierasz okno na empatię dla siebie i zyskujesz stabilność, której potrzebujesz, aby rozszerzyć ją na innych.

Bell poleca inny aspekt svadhyayi: studiowanie świętych tekstów, takich jak Joga Sutra, Bhagavad Gita, Buddyzm Sutra Serca czy Biblia. „Tam rozwija się strona mądrości” - mówi. „Jeśli patrzysz tylko na Jaźń, łatwo jest stracić perspektywę. Kiedy czytasz teksty w służbie svadhyaya, przeczytasz coś, co naprawdę rezonuje i zaczniesz rozumieć, że ... wszystkie istoty doświadczają te rzeczy." Nauka pomaga ci zrozumieć uniwersalność doświadczeń życiowych, a tym samym zwiększa twoje współczucie dla siebie i innych.

Zobacz także  10-minutowa Sekwencja Jogi Svadhyaya

Ishvara Pranidhana: Poświęcenie Najwyższemu

Niewielu zaprzecza, że ​​ostatni z niyamów, Iśwara pranidhana, jest szczytem duchowej praktyki. Joga Sutra II.45 mówi, że wyzwolenie - najwyższe szczęście - przychodzi tylko z miłości do Boga, komunii z Bogiem i poddania się Mu.

Objęcie Iśwara pranidhana pomaga zrozumieć, czym jest „Bóg”. „Nie musisz wierzyć w antropomorficzną reprezentację Boga, aby zaakceptować boski plan, dobroczynną esencję wszechświata” - mówi Harrigan. „Chodzi o ofiarowanie się boskiej matrycy. To pozwolenie naszej świętej esencji kierować naszymi działaniami i uchwycić świętą moc życia. Ta wyższa moc jest dla nas wszystkich, mówi Patanjali. To jest obietnica Joga Sutry”.

- Możesz schwytać Iśwarę pranidhanę w dowolnym momencie - mówi Harrigan. „Zawsze możesz się zatrzymać i poszukać wyższej esencji w każdej sytuacji” - wyjaśnia. „Możesz zadać sobie pytanie: 'Jaka jest tutaj najlepsza dobroć?' Możesz sobie wyobrazić, że masz własnego, mądrego wewnętrznego doradcę i zapytasz: „Co byś mi doradził, gdybym odłożył na bok swoje własne pragnienia, awersje i troski o wygodę?”.

Iśwara pranidhana jest kamieniem węgielnym Anusara Jogi. „Kładziemy nacisk na oddanie i służbę, składając artystyczną ofiarę dla większego dobra i wnosząc na świat więcej piękna i miłości” - mówi John Friend. „Jeśli to zrobisz, nie będziesz musiał myśleć o tym, żeby nikogo nie skrzywdzić, nie kłamać ani nie kraść. Jeśli poświęcisz swoje serce kochaniu i służbie Bogu, wszystkie inne rzeczy się ułoży”.

Zobacz także  10-minutowa Sekwencja Jogi Ishvara Pranidhana

ODKRYJ  Jogasutrę

Uwaga: Interpretacje Sutry, które pojawiają się w tej historii, pochodzą z książki Bernarda Bouanchauda The Essence of Yoga.

Zalecane

Stroga: Idealna letnia praktyka jogi dla nowych mam
4 Korzyści z uważnego oddychania poparte badaniami
6 wspaniałych (i szalenie kreatywnych!) Wzorów mat do jogi, które kochamy