Podstawowe zrozumienie filozofii taoistycznej może pomóc nam zrozumieć, jak joga wpływa na kluczowe tkanki ciała, w tym mięśnie, kości i tkankę łączną. Dowiedz się, jak sklasyfikować te tkanki jako Yin lub Yang w tym podkładzie.
Tak wiele można powiedzieć o ludzkim ciele. Na przykład trzydzieste wydanie Gray's Anatomy liczy prawie 1700 stron - a to tylko opis części ciała! Podręczniki fizjologii z łatwością mieszczą się na tysiącach stron. Ale to, co jest najbardziej istotne dla praktykujących hatha jogę, to proste pytanie: "Jak porusza się moje ciało?" a dokładniej: „Dlaczego moje ciało nie porusza się tak, jak tego chcę?”
Odpowiedź na to pytanie zaczyna się od naszych stawów. Chociaż istnieje wiele tkanek tworzących staw - kości, mięśnie, ścięgna, więzadła, płyn maziowy, chrząstki, tłuszcz i worki z płynem zwane kaletkami - wystarczy, że rozważymy trzy z nich tutaj: mięśnie, tkankę łączną i kości. Każda z tych tkanek ma inne właściwości sprężyste i każda z nich inaczej reaguje na naprężenia wywierane na nią przez pozycje jogi. Ucząc się odczuwać różnice między tymi trzema tkankami, jogini mogą zaoszczędzić sobie wielu frustracji i możliwych urazów.
Zanim przejdziemy do analizy wspólnych ruchów, cofnijmy się o kilka kroków i ponownie zapoznajmy ze starożytnymi taoistycznymi koncepcjami Yin i Yang. Koncepcje Yin i Yang są niezwykle pomocne w wyjaśnianiu nie tylko tego, jak działają tkanki ludzkiego ciała, ale praktycznie każdej sfery ludzkiej myśli i działania. Jeśli poświęcimy trochę czasu na poznanie szerszych implikacji myśli taoistycznej, będziemy w stanie rozszerzyć nasze badania na pranajamę i medytację, używając podobnych terminów i idei. W rzeczywistości zobaczymy, że wszystko we wszechświecie można omówić w kategoriach Yin i Yang. Uczyniając z nawyku opisywanie rzeczy w ten sposób, nauczymy się spoglądać na szybkie i łatwe, czarno-białe odpowiedzi i zaczynamy dostrzegać wzajemne powiązania wszystkich rzeczy, nawet tych, które wydają się być przeciwne.
Zobacz także taoistyczna idea Yin i Yang
Porównanie punktów widzenia taoistycznych, buddyjskich i wedantystów
Taoizm podziela ten sam fundamentalny wgląd, co buddyzm i Vedanta, jeśli chodzi o analizę „rzeczy” Wszechświata. Ten wgląd jest taki, że nic nie istnieje samo w sobie. Na przykład drzewo nie może samo istnieć. Potrzebuje powietrza z nieba i wody z ziemi oraz światła i ciepła ze słońca. Drzewo nie mogłoby istnieć bez ziemi, na której mogłoby się zakorzenić. Ziemia nie mogłaby istnieć bez słońca, z którego mogłoby czerpać życie. Słońce nie mogłoby istnieć bez przestrzeni, w której może być. Nic, co istnieje, nie jest całkowicie niezależne od wszystkiego innego - ani drzewo, ani kamień, a na pewno nie człowiek.
Chociaż buddyści i wedantyści podzielają ten sam wgląd w wzajemne powiązania wszystkich rzeczy, dochodzą do przeciwnych wniosków w swoich koncepcjach ostatecznej natury ich wszystkich. Buddyści mówią: „Nic nie istnieje”. Wedantyści mówią: „Wszystkie rzeczy są tak naprawdę tylko jedną rzeczą”.
Buddysta mówi: „Żadne„ rzeczy ”nie istnieją, ponieważ jeśli spróbujemy usunąć ich powłoki z ziemi, powietrza, wody i światła, nic nie zostanie”. Wedantysta mówi: „Wszystkie 'rzeczy' są tak naprawdę tylko 'Jedną', ponieważ wszystkie powstają i rozpuszczają się w każdej innej rzeczy”.
Konkluzja buddyjska brzmi: „Wszystkie rzeczy są puste lub śunja”. Konkluzja wedantystów brzmi: „Wszystkie rzeczy są Pełne lub Purna”. Ale taoiści mówią: „Wszystkie rzeczy są„ Puste ”i„ Pełne ”.
Taoistyczna koncepcja Yin i Yang
Taoiści mówią: „Wszystkie 'rzeczy' istnieją jako kontrast przeciwieństw. Nazywamy te przeciwieństwa Yin i Yang. Nie możemy wyobrazić sobie tych przeciwieństw niezależnie od siebie”. Taoista zadaje pytanie: „Co jest bardziej fundamentalne przy tworzeniu pokoju: ściany czy przestrzeń wewnątrz?”. Z pewnością zarówno solidne ściany, jak i pusta przestrzeń są równie potrzebne do stworzenia pokoju. Definiują się nawzajem. Bez ścian przestrzeń wewnątrz jest częścią całej przestrzeni i nie można jej odróżnić. Bez przestrzeni wewnątrz nie miałoby sensu nazywać tego, co pozostało ścianami, ponieważ byłaby to po prostu solidna bryła.
Taoiści mówią, że przeciwieństwa się definiują. Same słowa, których używamy do opisania rzeczy, nie mają znaczenia bez ich przeciwieństw. Znaczenie słów takich jak „duży”, „jasny” i „gorący” jest definiowany przez ich przeciwieństwa „mały”, „ciemny” i „zimny”. Taoiści nazywają te przeciwstawne cechy Yin i Yang.
Zobacz także Jak opanować nietrwałość, aby ułatwić sobie pracę
Oto kilka przykładów Yin i Yang:
- Yang przedmiotu to wszystko postrzegane przez zmysły.
- Yin przedmiotu to wszystko, co jest ukryte przed zmysłami.
- Rzeczy Yang są jasne, ciepłe, miękkie, poruszające się i zmieniające.
- Rzeczy Yin są ciemne, zimne, twarde, solidne i niezmienne.
- Uosobieniem Yang jest ciepły, jasny, otwarty szczyt wzgórza.
- Uosobieniem Yin jest chłodna, ciemna, ukryta jaskinia.
- Słoneczna strona wzgórza to Yang, a zacieniona strona to Yin.
- Wszystko bliżej Nieba to Yang.
- Wszystko bliżej Ziemi jest Yin.
Wszystko jest względne
Kiedy używamy terminów Yin i Yang, musimy pamiętać, że są to terminy względne, a nie absolutne. Można powiedzieć, że ściany naszego pokoju są Yin, ponieważ są solidne, a przestrzeń wewnątrz to Yang, ponieważ jest pusta. Ale możemy również powiedzieć, że ściany są Yang, ponieważ są bezpośrednio postrzegane, a przestrzeń to Yin, ponieważ nie możemy jej bezpośrednio postrzegać. Kontekst jest wszystkim, gdy używa się słów Yin i Yang.
Kiedy używamy terminów Yin i Yang, aby opisać, jak poruszają się nasze ciała, kontekstem jest elastyczność stawów. Każda z trzech tkanek, które jogini muszą wziąć pod uwagę przy zginaniu stawów, różni się pod względem elastyczności. Każdy z nich inaczej reaguje na stres związany z pozycjami jogi. Aby bezpiecznie i skutecznie uczyć i ćwiczyć, musimy nauczyć się ćwiczyć tkanki Yin w sposób Yin i tkanki Yang w sposób Yang. Kości to Yin, mięśnie to Yang, a tkanka łączna leży pomiędzy tymi dwoma skrajnościami. Zrozumienie tych różnic jest podstawą naszej podróży do anatomii, którą przejmiemy w nadchodzącym roku.
Ten artykuł jest pierwszą częścią dwuczęściowej serii Analiza taoistyczna. Przeczytaj część 2: Trzy tkanki ciała.
