Dla pełnego wyjaśnienia, powinienem wspomnieć, że nie lubię zbytnio terminów „połączenie ciało-umysł” i „medycyna ciało-umysł”. Z tego, co widziałem, większość ludzi, którzy używają wyrażenia „umysł-ciało”, wydaje się mieć na myśli sposób, w jaki umysł, a przede wszystkim myśli, może wpływać na funkcjonowanie ciała. Chociaż kiedyś ten pogląd wydawał się radykalny, dla jogina jest to całkiem oczywiste. Jednak w jodze dowiadujemy się, że ten aspekt połączenia umysłu i ciała jest tak naprawdę tylko częścią historii.
Połączenie umysł-ciało: jak twój umysł wpływa na twoje ciało
Słyszałem, jak nauczyciele jogi opisują połączenie ciała i umysłu jako coś nieuchwytnego, powiązanie, które mamy nadzieję stworzyć dzięki naszej praktyce jogi. W rzeczywistości połączenie umysłu i ciała jest obecne przez cały czas - na dobre i na złe - niezależnie od tego, czy my lub nasi uczniowie jesteśmy tego świadomi, czy nie. Rozważ kilka przykładów.
Jeśli twoje usta łzawią na myśl o daniu, które kochasz, doświadczasz połączenia ciała i umysłu. Jeśli kiedykolwiek poczułeś motyle w żołądku, przygotowując się do prezentacji, poczułeś, jak twoje myśli wpływają na funkcjonowanie jelit. Sportowiec, który „dławi się” w dużym momencie zawodów, osiągając gorsze wyniki niż zwykle, podobnie widzi skutki strasznego stanu umysłu w jego zdolności do koordynowania ruchów mięśni.
Doświadczenie połączenia umysłu i ciała jest rutynowym zjawiskiem, a nie czymś, co może osiągnąć tylko zaawansowany jogin. Problem - i powód, dla którego w ogóle mamy koncepcję medycyny ciała i umysłu - jest taki, że często połączenie jest aż nazbyt realne i powoduje problemy. Możesz mieć uczniów, którzy są tak niespokojni lub zestresowani, że nie mogą dobrze spać lub koncentrować się na swojej pracy. Inni mogą mieć tyle złości, że przygotowują się na krwawiące wrzody lub zawał serca.
To, co robimy, kiedy uczymy naszych uczniów technik takich jak pratyahara (skierowanie zmysłów do wewnątrz) i dhjana (medytacja), to odsunięcie ich umysłów od drogi. Bez ingerencji ich zwykłych niespokojnych lub złych myśli, system reakcji na stres rozluźnia się, a organizm może lepiej radzić sobie z samouzdrawianiem. W pewnym sensie można powiedzieć, że lekarstwo na ciało i umysł działa poprzez zrywanie połączenia między umysłem a ciałem, przynajmniej na chwilę.
W Instytucie Medycznym Umysł-Ciało na Harvard Medical School dr Herbert Benson i jego współpracownicy nauczają techniki, którą nazywają odpowiedzią relaksacyjną, która jest zdemistyfikowanym systemem medytacji, wzorowanym bezpośrednio na medytacji transcendentalnej (TM), typie medytacji z mantrą jogiczną. Liczne badania wykazały, że kiedy uspokajasz umysł tymi technikami, uzyskuje się szereg korzystnych reakcji fizjologicznych - w tym zmniejszenie częstości akcji serca, częstości oddechów, ciśnienia krwi i poziomu hormonów stresu - przynosząc korzyści w stanach od migreny, wysokiego ciśnienia krwi po bezpłodność.
Chociaż większość praktyk jogicznych nie była badana tak bardzo, jak TM i Reakcja na relaks, ma sens, że szeroka gama narzędzi jogicznych, od śpiewania po praktyki pranajamy, takie jak Ujjayi (Zwycięski Oddech) i Bhramari (Brzęcząca Pszczoła), ma sens z których wszystkie kultywują pratyaharę i wyciszają umysł, miałyby podobne korzyści zdrowotne. Wielu joginów uważa, że łączenie różnych praktyk przynosi dodatkowe korzyści - na przykład praktykowanie pranajamy jako wstępu do medytacji.
Połączenie ciało-umysł: jak twoje ciało wpływa na twój umysł
Jednak fragment, którego czasami brakuje w dyskusjach o medycynie ciała i umysłu, to sposób, w jaki ciało może wpływać na stan umysłu. To znowu nie jest zaskoczeniem ani dla jogina, ani dla nikogo innego, kto zwraca na to uwagę.
Większość ludzi odkryła, że ćwiczenia, czy to na spacer, czy na energiczne zajęcia jogi, mogą poprawić ich nastrój. Masaż lub gorąca kąpiel mogą złagodzić stres. Działa to również w drugą stronę: osoby regularnie ćwiczące mogą zauważyć, że czują się zrzędą, jeśli kilka dni z rzędu odmawia im się ich zwykłego fizycznego wyjścia.
Choroba fizyczna może mieć również bezpośredni wpływ na samopoczucie psychiczne. Przez lata kilkakrotnie czułem się przygnębiony bez powodu, którego mogłem pojąć. Dopiero następnego ranka, kiedy pojawił się ból gardła, przekrwienie błony śluzowej nosa i inne objawy grypy, zdałem sobie sprawę, że mój kwaśny nastrój był sposobem, w jaki mój umysł reagował na zbliżającą się chorobę (i reakcją mojego ciała), mimo że Nie miałem tego świadomego. Możesz nazwać ten element układanki połączeniem ciało-umysł.
„Weź głęboki oddech”, proste polecenie, które jest powszechnie podawane, gdy ktoś jest zły lub zestresowany, to potwierdzenie połączenia ciała i umysłu. I jest to oczywiście zasada, którą wykorzystujemy w szczególności w praktyce asan. Jogini odkryli, że niektóre pozy, takie jak wygięcia do tyłu i rozciągnięcia na boki, mają tendencję do stymulowania umysłu, podczas gdy inne, takie jak zgięcia do przodu i odwrócenie, mają tendencję do sprzyjania spokojniejszemu, bardziej introspekcyjnemu stanowi.
W części 2 omówimy poszczególne praktyki i sekwencje praktyk mające na celu wywołanie określonego wpływu na umysł (który z kolei wpływa na ciało).
Dr Timothy McCall jest dyplomowanym specjalistą chorób wewnętrznych, redaktorem medycznym Yoga Journal oraz autorem książki Yoga as Medicine: The Yogic Prescription for Health and Healing (Bantam). Można go znaleźć w Internecie pod adresem www.DrMcCall.com.
