Powstanie Tantry

Coraz więcej ludzi Zachodu traktuje Tantrę jako środek do przekształcania codziennych doświadczeń w powód do błogiego świętowania. Czy może zmienić twoje życie?

Pewnej nocy Vasugupta, wielki mędrzec, który żył w drugiej połowie VIII wieku, miał sen, w którym pojawił się Pan Shiva. Shiva poinstruował mędrca, aby odwiedził pobliską górę zwaną Mahadevgiri, gdzie pod skałą znajdzie 77 sutr (wersetów). Kiedy się obudził, Vasagupta zrobił, co mu kazano. Znalazł sutry - ujawniły one ścieżkę do samadhi (duchowego wyzwolenia) poprzez filozofię i potężną praktykę medytacji, które razem były znane jako Tantra - i zaczął ich uczyć innych.

Według gałęzi Tantry zwanej Kashmir Shaivism, tak powstał jeden z ich głównych tekstów, Śiwa Sutry. Ale wielka debata dotyczy pochodzenia, historii i praktyki złożonej i czasami kontrowersyjnej wiedzy znanej jako Tantra. „Istnieją bardzo różne teksty tantryczne” - mówi nauczycielka medytacji Sally Kempton - „i różne filozoficzne stanowiska zajmowane przez tantryków ” lub praktykujących tantrę. Jednak jeden z głównych aspektów filozofii tantrycznej nauczany na Zachodzie pozostaje spójny: tym aspektem jest niedualizm lub idea, że ​​prawdziwa esencja danej osoby (alternatywnie znana jako transcendentalne Ja, czysta świadomość lub Boskość) istnieje w każdej wszechświat.

W niedualistycznym systemie wierzeń nie ma rozdziału między światem materialnym a królestwem duchowym. Chociaż jako ludzie postrzegamy wokół siebie dwoistość - dobro i zło, mężczyznę i kobietę, gorąco i zimno - są to iluzje stworzone przez ego, kiedy w rzeczywistości wszystkie przeciwieństwa są zawarte w tej samej uniwersalnej świadomości. Dla tantryków oznacza to, że wszystko, co robisz i wszystko, co czujesz, od bólu po przyjemność i wszystko pomiędzy, jest naprawdę manifestacją Boskości i może być środkiem, który przybliży cię do twojej własnej boskości. „W Tantrze świat nie jest czymś, od czego można uciec lub przezwyciężyć, ale raczej nawet przyziemne lub pozornie negatywne wydarzenia w życiu codziennym są w rzeczywistości piękne i pomyślne” - mówi Rod Stryker, założyciel Pure Yoga Tantryczna tradycja Śri Widji. "Zamiast szukać samadhi, czyli wyzwolenia ze świata, Tantra naucza, że ​​wyzwolenie jest możliwe na świecie ”.

Zobacz także  Medytacja tantry: poznaj negatywną + pozytywną energię umysłu

Jeszcze sto lat temu Tantra była praktyką owijaną tajemnicą, ponieważ była przekazywana ustnie od nauczyciela do inicjowanego ucznia. Niektóre strumienie są bardzo tajne, a wiele hinduskich tekstów tantrycznych nie zostało nawet przetłumaczonych na angielski. Ale druga połowa XX wieku przyniosła grupę oddanych nauczycieli, którzy zaczęli szerzyć wiedzę na temat nauk, takich jak Swami Lakshmanjoo, uważany przez niektórych za reinkarnację słynnego X-wiecznego mistrza tantrycznego Abhinavy Gupty. W międzyczasie Swamis Muktananda i Chidvilasananda rozpowszechniali swoje podejście do Tantry poprzez tradycję Siddha Jogi na Zachodzie. Dziś ich uczniowie - jak Stryker, Kempton i John Friend (wraz z innymi popularnymi zachodnimi nauczycielami, takimi jak Swami Chetananda i John Hughes) - gorliwie przewodzą tantrycznemu renesansowi na Zachodzie,a tłumaczenia wpływowych tekstów, takich jak Spanda Karika, Vijnana Bhairava i Shiva Sutry, stały się szeroko dostępne w języku angielskim.

Chociaż większość współczesnych joginów nie zostanie wtajemniczona w tajną linię ani nie praktykuje subtelniejszych aspektów Tantry, esencja tej filozofii pozostaje aktualna dla życia XXI wieku. W rzeczywistości wielu nauczycieli uważa, że ​​włączenie Tantry do ich nauczania daje siłę i inspirację dla zachodnich uczniów, którzy próbują wieść życie duchowe.

Tantra nie jest filozofią, która wymaga od współczesnego gospodarza wyrzeczenia się świata poprzez porzucenie rodziny, pracy, majątku i przyjemności. Zamiast tego kładzie nacisk na osobiste eksperymenty i doświadczenie jako sposób na pójście naprzód na ścieżce do samorealizacji.

Zobacz także  Prawda o tantrze

Krótka historia

Jeśli słyszysz o tantrze na zajęciach jogi, prawdopodobnie uczysz się o hinduskiej tantrze. (Jest też nurt buddyjski, znany jako buddyzm wadżrajany). W hinduskiej tantrze istnieją setki oddziałów, szkół i linii. Niektóre z bardziej znanych to Kashmir Shaivism, termin obejmujący kilka szkół, które powstały w południowych Indiach; szkoła Kaula, która postrzega ciało jako narzędzie wyzwolenia; Tradycje Shakta, które czczą kobiecość; oraz radykalne szkoły „leworęczne”, takie jak współczesna Szkoła Neotantry, która dała Tantrze reputację rytuałów wzmacniających seks.

U podstaw większości tych szkół leży idea przebudzenia kundalini, uważanej za kobiecą, dynamiczną energię w postaci węża drzemiącego u podstawy kręgosłupa. Wiele starożytnych praktyk tantrycznych skupiało się na przywracaniu do życia tej uśpionej energii poprzez przemieszczanie jej w górę, poprzez siedem czakr (ośrodków energii) w ciele. Większość dzisiejszych uczniów mniej koncentruje się na pełnym przebudzeniu kundalini, a zamiast tego koncentruje się na doprowadzeniu ciała subtelnego (znanego również jako „ciało energetyczne”) do stanu równowagi.

Zobacz także  Sally Kempton

Podobnie jak wiele innych rzeczy w historii jogi, pochodzenie tantry jest nadal przedmiotem dyskusji. Niektórzy uczeni uważają, że zaczęło się to w Dolinie Indusu (w Pakistanie i północno-zachodnich Indiach) między 3000 a 5000 lat temu, kiedy powstały najwcześniejsze teksty jogi, Wedy. Ale Tantra nie weszła do powszechnej praktyki aż do IV wieku, po rozkwicie klasycznej jogi Patańdżalego.

Dlaczego w ogóle powstała Tantra? Znany badacz jogi, Georg Feuerstein, uważa, że ​​była to odpowiedź na trwający do dziś okres duchowego upadku, znany również jako Kali Yuga lub Dark Age. Zgodnie z tą teorią potrzebne były potężne środki, aby przeciwdziałać wielu przeszkodom na drodze do duchowego wyzwolenia, takim jak chciwość, nieuczciwość, choroby fizyczne i emocjonalne, przywiązanie do doczesnych spraw i samozadowolenie. Wszechstronny wachlarz praktyk tantry, który obejmuje asany i pranajamy, a także mantry (śpiewy), pudże (kult bóstw), krije (praktyki oczyszczające), mudry (pieczęcie) oraz mandale i jantry(okrągłe lub geometryczne wzory używane do rozwijania koncentracji), właśnie to oferowały. Ponadto, Tantra nie była praktykowana wyłącznie przez szlachetną klasę Brahmana. Nabrał mocy i rozpędu, będąc dostępny dla wszystkich typów ludzi - mężczyzn i kobiet, braminów i świeckich - wszyscy mogli zostać inicjowani.

Pewien znawca jogi, Richard Rosen, wyjaśnia pojawienie się Tantry jako po prostu odpowiedź na zbieg sił kulturowych: „Ludzie próbowali nowych rzeczy, ponieważ stare rzeczy już nie działały. Energia, zwłaszcza kobieca energia, przenikała w zbiorowej nieświadomości, i w pewnym okresie historii znalazł ujście, by wyrazić siebie ”.

Zobacz także  Tantra Yoga's Key to Vitality: The 7 Chakras

Boski Gobelin

Jeden wspólny wątek filozoficzny przewija się przez misternie tkany gobelin linii, szkół i strumieni tantry: wiara, że ​​wszystko jest boskie. „Tantra wierzy, że nie ma dosłownie żadnej cząstki rzeczywistości, która nie byłaby w stanie ujawnić ekstazy i że wszystko, co istnieje, jest pełne światła i świadomości” - mówi Kempton, który pochodzi z linii Siddha Yoga. Pomysł ten radykalnie różni się od tych z dwóch pozostałych szkół filozofii indyjskiej, o których można było usłyszeć na zajęciach jogi: klasycznej jogi Patanjalego (znanej również jako ashtanga joga lub osiem kończyn jogi) oraz Advaita Vedanta. Większość uczonych zgadza się, że Patanjali był dualistą i dlatego wierzył, że boska, duchowa sfera jest oddzielona od świata codziennego. Wedantyści, podobnie jak tantryki, są niedualistami,ale postrzegają świat jako iluzję.

Założyciel firmy Anusara, John Friend, również z linii Siddha Jogi, używa analogii oglądania zachodu słońca, aby rozróżnić trzy strumienie: klasycysta może wyciszyć umysł i wycofać zmysły, aby uwolnić się od świata materialnego i uzyskać dostęp do duchowości. Wedantysta uważa zachód słońca za część świata duchowego, ale uważa, że ​​postrzeganie go jako zachodu słońca jest iluzją. Tantrika rozpoznaje zachód słońca takim, jaki jest w normalnym świecie, ale postrzega go jako część boskiej całości. Co więcej, w pełni zachwyca się tym doświadczeniem, dopóki trwa. „Naprawdę doceniasz piękno światła i wspaniałe kolory” - mówi Friend. „To praktyka pogłębiania wrażliwości”.

Chociaż się różnią, te tradycje z pewnością nakładają się na siebie: „To [Tantra] głęboko wpłynęło na poglądy i praktyki wielu nie-tantrycznych tradycji, takich jak Vedanta”, pisze Georg Feuerstein w Tantra: The Path of Ecstasy. „Często praktykujący te tradycje nie byli świadomi tego wpływu, a nawet mogli poczuć się urażeni sugestią, że angażują się w typowo tantryczne praktyki”.

Zobacz także  Stuknij w moc tantry: sekwencja dla zaufania do siebie

Nasze ciała, nasze ja

Inną różnicą między Tantrą a klasyczną jogą jest pozytywne podejście do ciała. Ponieważ ciało istnieje w świecie materialnym, z klasycznego punktu widzenia jogi jest ono gorsze od transcendentalnej Jaźni lub ducha. Tantra postrzega ciało jako przejaw ducha. Czyniąc ciało czystym i silnym za pomocą asan i jednocząc wszechświat przeciwieństw w swoim ciele, może stać się narzędziem do zakończenia cierpienia i osiągnięcia wyzwolenia. „Po raz pierwszy ciało stało się świątynią, a nie albatrosem wokół szyi Jaźni” - mówi Rosen. Przyjaciel się zgadza. „Jak tylko polubisz swoje ciało, będzie to prawie tantryczne” - mówi. „Widzisz w nim piękno i Boskość”.

Niestety, pełne miłości obejmowanie ciała przez Tantrę i istnienie szkół „leworęcznych”, które stosują rytualne praktyki seksualne, doprowadziły wielu do utożsamiania Tantry z seksem. Faktem jest, że stosunek Tantry do seksu jest zgodny z jej główną filozofią, według której każdy aspekt życia jest bramą do Uniwersum - jeśli jest wykonywany w zdrowy sposób z właściwą intencją.

„Chodzi nie tylko o to, żeby jeść, pić i być wesołym, bez żadnych konsekwencji, ale o chwilową reakcję na energię” - mówi nauczyciel jogi Shiva Rea. Posługuje się przykładem czekolady: można ją jeść uzależniająco, ale jeśli ktoś zaoferuje ci ją we właściwym czasie, jest to „absolutnie alchemiczne i boskie doświadczenie przywoływane ze znaczeniem”. Ta sama idea może być również zastosowana do seksu: kiedy jest wykonywany z właściwą intencją - intencją zjednoczenia przeciwnych energii - może być użyty do wyrażenia radości i jedności.

Zobacz także  3 techniki tantry dla głębszej miłości

Nauczanie tantry dzisiaj

Głównym sposobem uczynienia ciała narzędziem wyzwolenia jest praktykowanie asan. Współcześni nauczyciele jogi, którzy praktykują tantrę, stosują różne podejścia, ale podstawa jest zawsze taka sama: praktyka hatha pomaga rozwinąć świadomość ciała subtelnego, a następnie pracuje nad zrównoważeniem energii ciała, aby stworzyć większą fizyczną i psychiczną swobodę. W tym celu Stryker tworzy sekwencje asan, które koncentrują się na udoskonalaniu, równoważeniu i ożywianiu krajobrazu energetycznego swoich uczniów. Podąża za tym z pranajamą, wizualizacją i intonowaniem, które, jak mówi, płyną prawie bez wysiłku, gdy energia się zmieni. „Oddychanie staje się wyrafinowane, a jeśli wszystko się łączy, alchemia różnych elementów tworzy Tantrę. Wtedy zaczynamy widzieć świat w całej okazałości” - mówi.

W swoim nauczaniu Friend kładzie nacisk na poznanie Uniwersalnych Zasad Wyrównania Anusara Jogi, które uczą uczniów prawidłowego ustawiania mięśni i kości w pozycjach. Friend uważa, że ​​znalezienie odpowiedniego fizycznego ułożenia w asanach umożliwia swobodniejszy przepływ energii i ostatecznie sprzyja kreatywności i wolności zarówno na macie, jak i poza nią. „Zamiast próbować kontrolować lub podporządkowywać ciało, próbujesz dostosować je do większego przepływu wszechświata, abyś mógł doświadczyć błogości”. Friend jest również znany z pozytywnego, kochającego i skoncentrowanego na sercu podejścia. Zachęca swoich nauczycieli, aby pamiętali, że ciało jest boskie - bez względu na to, jak jest sztywne lub nie w formie - aby mogli celebrować każdego ucznia. „Od samego początku możemy naprawdę znaleźć dobro i piękno w każdym człowieku” - mówi.

Zobacz także  Wprowadzenie do śpiewania, mantry i dżapy

Studia Rei nad kaszmirską szkołą Shaivite zwaną Spanda - co oznacza „wibrację” i skupiają się na idei, że wszechświat raczej pulsuje lub wibruje niż statycznie - w znacznym stopniu wpłynęły na sposób, w jaki uczy asan. „Pulsacja nie jest związana z ideami, ale ma swoją własną organiczną inteligencję” - mówi. „Sposób, w jaki uczę, jest wyrazem tej pulsacji, więc jest to dosłownie doświadczenie rozmrażania pozycji i pozwalania organicznym ruchom i oddechowi, aby stały się siłą przewodnią praktyki jogi”. To idea tej ciągłej pulsacji doprowadziła Reę do stworzenia Trance Dance, swobodnej mieszanki tańca i jogi, której uczy na całym świecie.

Temat transformacji energii przewija się przez wiele praktyk tantrycznych, w tym medytację. Według Kemptona jednym z podstawowych spostrzeżeń tantrycznych jest to, że słowo, idea lub myśl może być drogą do fundamentalnej energii twojej istoty. Korzystając z tego pomysłu, uczy swoich uczniów, jak pracować z energią myśli. „Zamiast próbować wyeliminować myśli, uczysz się, jak odczuwać pulsację energetyczną myśli” - mówi Kempton. „Kiedy stajesz się bardziej uważny na przestrzeń uczuć stworzoną przez myśl, pole twojego umysłu staje się bardziej subtelne, aż stanie się czystą świadomością”.

Medytacja tantry kładzie nacisk na aktywne podejście; zamiast obserwować swoje myśli, skupiasz się na wizualizacjach lub cicho intonujesz mantry. Wielu praktykujących tantrę również wybiera bóstwo do ucieleśnienia jako sposób na skupienie umysłu.

Zobacz też  Wskazówka dotycząca lepszego snu: rozwikłać dzień

To piękne życie

Oprócz asany, pranajamy i medytacji, dzisiejsi nauczyciele wierzą, że możesz wydobyć aspekty filozofii tantry, aby w pełni żyć codziennym życiem. Starożytne teksty zawierały szczegółowe porady, jak chodzić, oszczędzać pieniądze, gotować, nakrywać do stołu i zbierać kwiaty z największą radością i połączeniem z duchem. Takie podejście umożliwia utrzymanie praktyki duchowej podczas życia w świecie.

Niedualistyczne podejście Tantry, z naciskiem na jedność wszystkich rzeczy, może być szczególnie pomocne w spolaryzowanych czasach. „Tantra to systematyczny sposób przekształcania i transmutowania naszych dualistycznych tendencji” - mówi Kempton. Spójrz na obecną wojnę w Iraku: podczas gdy naturalną tendencją jest wybieranie jednego lub drugiego obozu, Tantra pozwala ci zarówno trzymać pogląd antywojenny, jak i możliwość, że inny pogląd może mieć wartość. Z tego miejsca bez przywiązania możesz analizować rzeczy z jednolitego punktu widzenia, rozumiejąc, że wszyscy jesteśmy częścią gobelinu, próbując osiągnąć poczucie jedności. „Tantra nie mówi, żebyś nie walczył i nie kłócił się” - mówi Kempton. „Mówi się:„ Walcz, jeśli musisz, kłóć się, jeśli musisz. Ale rób to w kontekście zrozumienia, że ​​wszyscy jesteśmy częścią tej samej tkaniny ”.

Zobacz także  5 rozwiązań typowych wymówek medytacyjnych + lęków

Ostatecznie nauczyciele popularyzujący idee Tantry na Zachodzie, tacy jak Kempton, Friend i Stryker, postrzegają Tantrę jako kolejny krok w duchowej ewolucji Ameryki. To filozofia, która ma sens dla wielu ludzi z Zachodu, którzy mają przywilej wygodnego życia bez martwienia się o przetrwanie. „Zastanawiamy się, co teraz?” - mówi Friend. „Teraz możemy faktycznie skierować naszą uwagę na pełne życie”. Według Friend, praktyka duchowa nie musi być surowa i sucha, ale powinna być wypełniona radością.

„To bardzo radykalne” - podkreśla Kempton. „Wiele wschodnich tradycji wydaje się uważać błogość za coś nieco dziecinnego, z czego powinniście wyjść w swoim życiu duchowym. Tantra mówi, że błogość jest nie tylko dobra - błogość jest Bogiem. Stryker się zgadza. „Podstawowa idea Tantry bardzo różni się od innych tradycji duchowych, które mówią, że naszym celem jest odgrodzenie się od świata, ponieważ jest to domena cierpienia, grzechu i iluzji” - mówi. „Tantra to dość wyjątkowa, potężna i znacząca postawa, którą należy przyjąć. Śmiałym stwierdzeniem jest stwierdzenie, że w świetle tak wielu cierpień, katastrof i strachu świat jest tak naprawdę pięknym miejscem”.

Zobacz także  Znajdź odpowiednią jogę dla siebie

Były redaktor Yoga Journal, Nora Isaacs jest niezależną autorką magazynów, ghostwriterką i redaktorką książek w San Francisco. Jest autorką Women in Overdrive.

Zalecane

Spodnie Top Yoga
Medytacja z wolnymi rękami
P + O: Dlaczego otwieracze bioder są dla mnie tak dobre?