Praktyka driszti to technika wpatrywania się, która rozwija koncentrację - i uczy postrzegania świata takim, jakim jest naprawdę.
My, ludzie, jesteśmy głównie stworzeniami wizualnymi. Jak odkrył każdy praktykujący jogę, nawet podczas ćwiczeń patrzymy na pozę, strój lub nową fryzurę ucznia na następnej macie. Patrzymy przez okno lub na skórę łuszczącą się między palcami, jakby te rzeczy były bardziej interesujące niż skupianie się na urzeczywistnianiu Boga. I wal! Tam, gdzie skierowane są nasze oczy, podąża nasza uwaga.
Nasza uwaga jest najcenniejszą rzeczą, jaką mamy, a widzialny świat może być uzależniającą, nadmiernie stymulującą i duchowo osłabiającą przynętą. Nawyk lgnięcia do świata jest tak rozpowszechniony, że duchowy nauczyciel Osho ukuł na to określenie: „Kodakomania”. Jeśli masz jakiekolwiek wątpliwości co do siły obrazu wizualnego i wartości Twojej uwagi, pomyśl o miliardach dolarów, które branża reklamowa wydaje każdego roku na fotografię!
Kiedy jesteśmy uwięzieni w zewnętrznym wyglądzie rzeczy, nasza prana (witalność) wypływa z nas, gdy skanujemy stymulujące widoki. Pozwalając oczom błądzić, rozpraszają nas dalej od jogi. Aby przeciwdziałać tym nawykom, kontrola i skupienie uwagi to podstawowe zasady w praktyce jogi. Kiedy kontrolujemy i kierujemy skupieniem, najpierw oczami, a potem uwagą, używamy techniki jogi zwanej driszti.
Rosnąca popularność i wpływ metody jogi Ashtanga Vinyasa, której od ponad 60 lat naucza Sri K. Pattabhi Jois, wprowadziły driszti do tysięcy praktykujących. Na prostym poziomie technika drishti wykorzystuje określony kierunek patrzenia, aby oczy kontrolowały uwagę. W każdej asanie w Ashtanga uczniowie uczą się kierować wzrok na jeden z dziewięciu określonych punktów.
Na przykład w Urdhva Mukha Svanasana (pozycja psa skierowanego w górę) patrzymy na czubek nosa: Nasagrai Drishti. Podczas medytacji i Matsyasana (pozycja ryby) patrzymy w kierunku Ajna Chakra, trzeciego oka: Naitrayohmadya (zwanego również Broomadhya) Drishti. W Adho Mukha Svanasana (pozycja psa skierowanego w dół) używamy Nabi Chakra Drishti, wpatrując się w pępek. Używamy Hastagrai Drishti, wpatrując się w dłoń, w Trikonasanie (pozycja trójkąta). W większości siedzących zakrętów do przodu patrzymy na duże palce: Pahayoragrai Drishti. Kiedy skręcamy w lewo lub w prawo w siedzących skrętach kręgosłupa, patrzymy tak daleko, jak to możliwe, w kierunku skrętu, używając Parsva Drishti. W Urdhva Hastasana, pierwszym ruchu Powitania Słońca, patrzymy w górę na kciuki, używając Angusta Ma Dyai Drishti. W Virabhadrasanie I (Warrior Pose I) używamy Urdhva Drishti, patrząc w nieskończoność.W każdej asanie przepisana driszti wspomaga koncentrację, wspomaga ruch i pomaga zorientować ciało praniczne (energetyczne).
Pełne znaczenie driszti nie ogranicza się do jego wartości w asanie. W sanskrycie driszti może również oznaczać wizję, punkt widzenia lub inteligencję i mądrość. Użycie driszti w asanie służy zarówno jako technika treningowa, jak i jako metafora skupiania świadomości na wizji jedności. Drishti organizuje nasz aparat percepcyjny, aby rozpoznawać i przekraczać granice „normalnego” widzenia.
Nasze oczy widzą tylko przedmioty przed nami, które odbijają widzialne spektrum światła, ale jogini starają się zobaczyć wewnętrzną rzeczywistość, która nie jest normalnie widoczna. Uświadamiamy sobie, że nasze mózgi pozwalają nam widzieć tylko to, co chcemy zobaczyć - projekcję naszych własnych, ograniczonych pomysłów. Często nasze opinie, uprzedzenia i nawyki nie pozwalają nam dostrzec jedności. Drishti jest techniką szukania Boskości wszędzie - a tym samym poprawnego widzenia otaczającego nas świata. Użyta w ten sposób driszti staje się techniką usuwania ignorancji, która przesłania tę prawdziwą wizję, techniką, która pozwala nam widzieć Boga we wszystkim.
Oczywiście świadome używanie oczu w asanie nie ogranicza się do tradycji Ashtanga Vinyasa. Na przykład w książce Light on Pranayama BKS Iyengar komentuje, że „oczy odgrywają dominującą rolę w praktyce asan”. Oprócz zastosowania w asanie, driszti jest stosowane w innych praktykach jogicznych. W technice krija (oczyszczającej) trataki , czyli wpatrywania się w świece, oczy są otwarte, aż powstają łzy. Ta technika nie tylko obmywa oczy, ale także zmusza ucznia do przećwiczenia nieświadomych popędów - w tym przypadku chęci mrugnięcia.
Czasami w medytacji i praktykach pranajamy oczy są uchylone do połowy, a spojrzenie skierowane w stronę trzeciego oka lub czubka nosa. W Bhagavad Gicie (VI.13) Kryszna poucza Ardżunę: „Należy trzymać swoje ciało i głowę w prostej linii i spokojnie wpatrywać się w czubek nosa”. Podczas korzystania z wewnętrznego spojrzenia, zwanego czasem Antara Drishti, powieki są zamknięte, a spojrzenie skierowane jest do środka i w górę w kierunku światła trzeciego oka. Jak to ujął Iyengar: „Zamknięcie oczu… kieruje sadhakę (praktykującego) do medytacji nad Tym, który jest naprawdę okiem oka… i życiem życia”.
Drishti Tips
Podobnie jak w przypadku wielu technik duchowych, w przypadku driszti istnieje niebezpieczeństwo pomylenia techniki z celem. Powinieneś poświęcić swoje użycie ciała (w tym oczu), aby wykraczać poza utożsamianie się z nim. Więc kiedy patrzysz na obiekt podczas praktyki, nie skupiaj się na nim twardym spojrzeniem. Zamiast tego użyj delikatnego spojrzenia, patrząc przez nie w kierunku wizji kosmicznej jedności. Zmiękcz swoje skupienie, aby skierować uwagę poza zewnętrzny wygląd na wewnętrzną esencję.
Nigdy nie powinieneś zmuszać się do patrzenia w sposób obciążający oczy, mózg lub ciało. Na przykład w wielu zakrętach siedzących do przodu punktem patrzenia mogą być duże palce u nóg. Jednak wielu praktykujących, na pewnych etapach swojego rozwoju, musi uważać, aby nie wywołać tak intensywnego skurczu karku, że dyskomfort ten przytłoczy całą pozostałą świadomość. Zamiast przedwcześnie zmuszać wzrok, powinieneś pozwolić mu na naturalny rozwój w czasie.
Na ogół lekarze powinni korzystać z różnych bahya (zewnętrzne) spoglądając momentach bardziej zewnętrznie zorientowanej praktyki jogi, w tym asan, Krija (praktyki oczyszczające), Seva (dzieło serwis karma joga) i bhakti (oddanie); użyj spojrzenia antara (wewnętrznego), aby wzmocnić praktyki kontemplacyjne i medytacyjne. Jeśli zauważysz, że zamykasz oczy podczas jakiejkolwiek praktyki i koncentrujesz się na dramatach lub kłopotach życia, zamiast być w stanie zachować neutralne, oderwane skupienie, przywróć zewnętrzne spojrzenie. Z drugiej strony, jeśli zewnętrzne spojrzenie rozprasza twoją koncentrację, być może konieczna jest korekta skierowana do wewnątrz.
Stałe spojrzenie może ogromnie pomóc w równoważeniu pozycji, takich jak Vrksasana (pozycja drzewa), Garudasana (pozycja orła), Virabhadrasana III (pozycja wojownika III) i różne etapy Hasta Padangusthasana (pozycja ręka-duży-palec). Skupiając wzrok na nieruchomym punkcie, możesz przyjąć cechy tego punktu, stając się stabilnym i zrównoważonym. Co ważniejsze, ciągłe stosowanie driszti rozwija ekagraha , skupienie na jednym punkcie . Kiedy ograniczasz swój wzrok do jednego punktu, twoja uwaga nie jest przenoszona z obiektu na obiekt. Ponadto bez tych zakłóceń o wiele łatwiej jest zauważyć wewnętrzne wędrówki uwagi i zachować równowagę ciała i umysłu.
Drishti - prawdziwy pogląd
W całej historii jogi jasne, prawdziwe postrzeganie było zarówno praktyką, jak i celem jogi. W Bhagavad Gicie Pan Kryszna mówi swojemu uczniowi, Arjunie: „Nie jesteś w stanie zobaczyć mnie na własne oczy; daję ci boskie oko, spójrz na moją Panną jogę” (11.8). W klasycznym wykładzie jogi, Jogasutrze, Patanjali zwraca uwagę, że patrząc na świat, zwykle nie widzimy jasno rzeczywistości, ale zamiast tego dajemy się zwieść błędowi fałszywego postrzegania. W rozdziale II, wersecie 6, mówi, że mylimy akt widzenia z prawdziwym postrzegającym: purusza, Jaźń. W wersecie 17. kontynuuje, mówiąc, że to zamieszanie co do prawdziwego związku między aktem widzenia, widzianym obiektem i tożsamością Widzącego jest podstawową przyczyną cierpienia. Jego lekarstwem na to cierpienie jest właściwe spojrzenie na otaczający nas świat.
Jak mamy to zrobić? Poprzez utrzymywanie długotrwałego, ciągłego, skupionego na jednym celu celu jogi: samadhi , czyli całkowitego wchłonięcia w puruszę. Praktyka driszti daje nam technikę rozwijania skupienia uwagi w jednym punkcie. Hatha-jogin używa swego rodzaju „widzenia rentgenowskiego”, na który składają się viveka (rozróżnienie między „rzeczywistym widokiem” a „nierzeczywistym, pozornym widokiem”) oraz vairagya (oderwanie się od błędnego utożsamiania się z narzędziem widzenia lub z tym, co widać ). Ta podstawowa błędna identyfikacja nazywa się avidya (ignorancja), a jej odpowiednik, vidya , jest naszą prawdziwą tożsamością.
Jogin bhakti używa driszti w nieco inny sposób, nieustannie kierując pełne miłości i tęskne spojrzenie na Boga. Dzięki wyobraźni wizja Boskości pojawia się w postaci Kryszny i cały świat staje się prasad (świętym pokarmem). W obu przypadkach driszti zapewnia rodzaj wzmocnionej wizji jogi, która pozwala nam dostrzec zewnętrzne różnice ( asat , w sanskrycie) z wewnętrzną esencją lub prawdą ( sat ). Jeśli usuniemy ignorancję poprzez te praktyki, możemy wtedy przejrzeć oszustwo i złudzenia.
Kiedy ładujemy nasze oczy widzeniem jogicznym, widzimy naszą prawdziwą Jaźń. Kiedy patrzymy na innych, dostrzegamy naszą własną formę, którą jest sama Miłość. Nie postrzegamy już cierpienia innych istot jako oddzielnych od naszych; nasze serce jest wypełnione współczuciem z powodu walki wszystkich tych dusz o znalezienie szczęścia. Jogiczne spojrzenie wyłania się z intensywnego pragnienia osiągnięcia najwyższego celu, jakim jest jednocząca świadomość, a nie z egoistycznych motywów, które powodują separację, ograniczenie, osąd i cierpienie.
Jak wszystkie praktyki jogiczne, driszti wykorzystuje błogosławione dary ludzkiego ciała i umysłu jako punkt wyjścia do połączenia się z naszym pełnym potencjałem - źródłem, które jest źródłem zarówno ciała, jak i umysłu. Kiedy oczyścimy naszą wizję z zakrycia nawyków, opinii, idei i ich projekcji na temat tego, co jest rzeczywiste, a co fałszywe, patrzymy poza zewnętrzne różnice w kierunku absolutnej Prawdy.
David Life jest współzałożycielem Jivamukti Yoga.
