Dosłowne tłumaczenie qi gong to „praca z energią”. Jest to azjatycka forma jogi, która istnieje od tysięcy lat. Wiele z nich jest wykonywanych w pozycji stojącej, chociaż istnieje również wiele zestawów siedzących. Istnieją setki systemów qi gong, które pochodzą z różnych linii, a wiele z nich koncentruje się na różnych dziedzinach, wiele z nich jest zorientowanych na zdrowie, podczas gdy oddzielna grupa pochodzi z linii sztuk walki.
Systemy te działają, aby okiełznać siłę woli, skupić się i pomóc praktykującym skierować swoją energię przez dłonie. Istnieje również wiele systemów ze świątyń i klasztorów, które są bardziej skoncentrowane na duchowej kultywacji i głębokości medytacji. Niektóre wymagają ruchu, a inne są oparte na wizualizacji. Prawie wszystkie z nich obejmują specjalistyczne oddychanie, które jest skoordynowane z wykonywaną czynnością. Jednak naczelną zasadą wszystkich tych praktyk jest koordynacja oczu z ruchami ciała, skupieniem umysłu i oddechem, zwłaszcza w przypadku ćwiczeń w ruchu. W przypadku bardziej pasywnych ćwiczeń bez ruchu skupiamy wizję do wewnątrz i badamy wewnętrzne królestwa, kierując oddech do różnych wewnętrznych komór.
Poświęćmy chwilę, aby ponownie przyjrzeć się tej formule, aby zobaczyć, czy możemy ją bardziej szczegółowo przeanalizować. Chcemy, aby koordynacja wszystkich (nie tylko kilku) następujących elementów miała miejsce, aby nasz qi gong był efektywny:
Oczy w Qi Gong
Na Zachodzie oczy są uważane za bramę do duszy i, w teorii taoistycznej, uważa się, że kierują shen, czyli duchem. Mówi się, że qi (energia) podąża za shen (duchem), a krew i płyny ustrojowe z kolei podążają za qi.
Dlatego oczy stają się „centrum dowodzenia” dla ducha, aby kontrolować i kierować ruchem energii w ciele. Później użyjemy tego samego systemu, aby skierować energie poza nasze ciało, aby dokonać uzdrowienia i wywrzeć nasz wpływ na otaczające nas środowisko.
Ruchy ciała w Qi Gong
To są rzeczywiste sekwencyjne ruchy ćwiczeń qi gong. Wiele z nich podąża ścieżkami meridianów energii, które biegną przez ciało. Często też śledzą zewnętrzne krawędzie naszych pól energetycznych, wygładzając i pieszcząc moc przepływu energii w naszym Świetlistym Ciele. Te ruchy często obejmują różne stopnie wysiłku iw zależności od systemu, w którym trenujesz, mogą być dość rygorystyczne.
Przypomnij sobie historię Bodhidharmy i świątyni Shaolin. Stworzył rutynę (zwaną Osiemnaście Rąk Lohanu Sławnego Tamo), która w pełni łączy kung fu z qi gong przy stosunkowo dużym wysiłku. Ten aspekt jest bardzo podobny do fizycznych systemów jogi w tradycji indyjskiej. Niektórzy przyjmują postawy statyczne, podczas gdy inni kładą nacisk na bardziej dynamiczny przepływ i ciągłość ruchu.
Mentalne skupienie w Qi Gong
Jest to krytyczny aspekt praktyki i najczęściej pomijany przez studentów. Zwracanie uwagi jest krytycznym składnikiem każdej pracy z energią, ponieważ angażuje energię ognia serca i wiąże ducha z wykonywanymi czynnościami. Starożytni twierdzą, że połączenie uwagi i intencji tworzy w życiu mistrzostwo. Tutaj jesteśmy proszeni o skupienie się na wykonywanej czynności i pozostanie zaangażowanym w ruchy ciała, śledząc je oczami. Takie postępowanie wymaga naszej mentalnej koncentracji i obecności, a nagroda jest ogromna. Ten aspekt również czerpie z yi, czyli shen elementu ziemi.
Oddychaj Qi Gong
Mówi się, że jest to życiowy oddech, który krąży przez różne meridiany, i to energia z powietrza, jeśli pamiętacie, miesza się z qi pożywienia, tworząc funkcjonalną energię naszego ciała. Koordynacja oddechu z ruchami ciała i uwagą kieruje energię przez wyznaczone ścieżki i otwiera blokady. Używamy oddechu nie tylko do otwierania tych ścieżek, ale także do gromadzenia i przechowywania oddechu i energii w określonych zbiornikach (zwanych dantiens) w ciele. Doświadczony uczeń uczy się wydobywać energię życiową z powietrza poprzez oddech.
Zobacz także Yin Yoga 101: 3 pozy, które budują silną, zdrową Qi
Choć wydaje się to proste, to właśnie te ramy stanowią precedens dla całej magii występującej w qi gong. Teraz jest wiele do powiedzenia na temat konkretnych ruchów i głębokiego zrozumienia ścieżek energii oraz tego, jak one na nas wpływają, ale nawet gdybyśmy mieli po prostu wziąć ten poziom skupienia i skoordynowanego myślenia i oddychania w naszym codziennym życiu. - życia codziennego, bylibyśmy daleko przed grą.
Dobra wiadomość jest taka, że niedługo dowiemy się o tych ścieżkach i zamierzamy odblokować i zrozumieć mechanizmy działania tutaj. Zaangażujemy intelekt (yi) i uwagę (shen) z intencją (zhi). Gdy ta „pionowa oś” ognia-ziemi-wody zostanie aktywowana, w końcu odblokujemy pierwsze oznaki naszego ogromnego potencjału i zacznie się wiele potężnych zmian.
Ta oś pionowa zapewnia nam mentalne i duchowe zrównanie, którego potrzebujemy, aby połączyć wszystkie aspekty naszego istnienia z naszym ciałem podczas praktyki. Połączenie wszystkich różnych aspektów nas samych poprzez praktykę naprawdę zaczyna nas wyrywać z transów. Kiedy poprawimy przepływ energii i odwrócimy ją od wszystkich marnotrawnych wzorców z naszej przeszłości, możemy zacząć gromadzić i gromadzić moc w naszym zbiorniku i używać jej jako bufora przed chorobami, zmęczeniem lub po prostu wpadając w senny trans . Kiedy mówimy o gromadzeniu mocy lub magazynowaniu energii, mamy na myśli tworzenie miejsc, w których kondensujemy i udoskonalamy jakość energii, która przez nas przepływa. Kondensujemy go, aby odżywić naszą esencję i udoskonalamy, aby oświetlić naszego ducha.
Chcemy jednak uważać, aby nie myśleć o tym w kategoriach kapitalistycznych. Ma to kluczowe znaczenie dla naszego zrozumienia qi gong - czy też życia, jeśli o to chodzi. W rzeczywistości nie ma żadnej potrzeby, aby więcej energii było w ogóle potrzebne, ponieważ istnieje nieskończona ilość dostępnej dla nas energii tutaj i teraz. W rzeczywistości cała moc, jaka była lub kiedykolwiek będzie, jest tu i teraz.
Dlatego ważne jest, aby nie wdawać się w grę polegającą na „zdobywaniu” energii i zamiast tego uświadomić sobie, skąd ona pochodzi. Nie ma zewnętrznego źródła, z którego czerpiemy energię, jak woda ze studni. Cała siła wszechświata przepływa przez nas przez cały czas i we wszystkich miejscach. Dlatego to impedancja lub blokady, które tworzymy w swobodnym przepływie tej energii, powodują, że odczuwamy brak. Większość tej energii kierujemy podświadomie do naszego cienia i po prostu zamykamy nasze umysły na jej nieograniczony przepływ, ponieważ po prostu łamie to definicję nas samych przez ego. Trzymamy nogę na hamulcu i zastanawiamy się, dlaczego cały czas jesteśmy wyczerpani.
Zobacz też Czy oczekujesz aprobaty innych osób bardziej niż własnej? 10 pytań do sprawdzenia swojej uczciwości
Jaki jest cel Qi Gong?
Celem qi gong nie jest proces dodawania; jest to bardziej proces odejmowania. Im więcej możemy zejść z własnej drogi, tym bardziej możemy pozwolić, aby uniwersalny przepływ energii przepłynął przez nas. Stajemy się agentami jej dobrej woli i zajmujemy należne nam miejsce w wieczności. To nie jest w jakimś odległym niebie, ale tu i teraz. Qi gong pomaga nam obudzić się do żywej, oddychającej chwili, w której możemy wreszcie wziąć udział. Ważnym aspektem „zejścia z drogi” jest pogodzenie energii zablokowanych w „osi poziomej” żalu, złości i frustracji. Ta pozioma oś duszy emocji jest ściśle zaangażowana we wznoszenie i opadanie naszych wstrząsów psychicznych i emocjonalnych. Jest jednocześnie związana z cyklem życia i wszystkimi próbami i udrękami duszy.Ważne jest, aby nie traktować tego z szacunkiem i zaangażować się w proces wyrównywania nierównowagi na tej osi.
To właśnie na tym etapie procesu większość ludzi utknęła, ponieważ to właśnie tam przechowują większość stłumionego ładunku w cieniu. Nasze pragnienia dodania (drewno) i niechęć do puszczenia (metalu) prowadzą do wielu przywiązań i cierpienia. Grając w tę grę, tracimy równowagę i nieświadomie wlewamy coraz więcej energii do tworzenia tutaj „potworów”.
W medycynie chińskiej płuca reprezentują pierwiastek metalowy, który naturalnie opada z energii, podczas gdy wątroba reprezentuje energię drewna, która w naturalny sposób wzrasta. Płuca w naszym ciele znajdują się nad wątrobą i to właśnie dynamiczne napięcie próbujące utrzymać ten odwrócony przepływ energii jest esencją życia. Jedna wypycha od dołu, a druga popycha w dół. Po śmierci, wątroba, hun, wstępuje do nieba, a płuca, po, schodzi na ziemię. Potrzebujemy ich, aby sprawdzali się nawzajem w dynamicznym napięciu; w przeciwnym razie rozdzielą się i zginiemy.
Doprowadzenie harmonii do prawidłowego przepływu osi poziomej jest tym, co zapewnia płynny bieg naszego życia i włącza nas w siłę osi pionowej. Właściwe ułożenie uwagi i intencji wymaga zdrowego zrozumienia kondycji człowieka; daleko od tego uciekać, mamy być zaangażowani, świadomi i czuwając chwila po chwili.
Zobacz także Dlaczego warto wypróbować Yin Yoga?
Dantiens
Podobnie jak indyjski system czakr, które reprezentują różne aspekty światła wyrażanego przez nasze ciało fizyczne (patrz rysunek 1.2), system taoistyczny wykorzystuje trzy główne rezerwuary energii, zwane dantienami (patrz rysunek 6.3). Istnieje dolna dantien, która znajduje się około trzech cali poniżej pępka, między przednią częścią tułowia a kręgosłupem; środkowy dantien, który jest wyśrodkowany w mostku (pośrodku klatki piersiowej i na poziomie serca); oraz górna dantien, która jest umieszczona nieco powyżej poziomu oczu na czole (trzecie oko).
Dolne i średnie dantiens mają rozmiar, ale mogą być w przybliżeniu wielkości małej kuli do kręgli, podczas gdy rozmiar górnego dantien zależy od poziomu osiągnięć jednostki - zwykle w każdym miejscu - od piłki golfowej do piłki tenisowej w większość ludzi.
Niższy dantien to obszar, w którym najpierw uczymy się kierować oddechem. Jest podstawą systemu ciała energetycznego. Taoiści uważają, że ważne jest, aby zacząć od najcięższych i najgęstszych form energii w naszej kultywacji i zacząć od nich.
Ponownie, yin i yang zróżnicowały się, a cięższe i bardziej yin aspekty znajdują się niżej w ciele. W rzeczywistości hui yin, które jest pierwszym punktem naczynia poczęcia (meridian energii), znajduje się w kroczu i jest uważane za najbardziej yin aspekt naszej anatomii. Jest podstawą pola energetycznego naszego tułowia i jest punktem, z którego niższa energia dantien wyłania się i do którego powraca. Zakotwiczenie oddechu i shen (które jest bardziej z natury yang) w tym regionie wprowadza pierwszy poziom równowagi w naszym systemie.
Pomyśl o tym jak o pracy budowlanej; solidny fundament poniżej daje nam stabilną strukturę powyżej. To, co chcemy robić w qi gong, to systematycznie przechodzić i równoważyć energie naszego ciała od podstawy do korony i posuwać się naprzód tylko wtedy, gdy już nam się to uda. Chcemy skoncentrować naszą energię na niższym dantien, a następnie pozwolić sobie na czerpanie z tego „rdzenia” regionu dla każdego ruchu. Chcemy, aby wszystkie prądy energetyczne ciała przepływały tutaj, aby odżywić pierwotną qi i esencję pozniebińską.
Im więcej energii możemy uwolnić do tych systemów, tym wydajniej możemy metabolizować żywność i przeprowadzać nasze codzienne procesy. Im częściej to robimy, tym więcej uwięzionych lub zablokowanych energii będziemy w stanie uwolnić i tym więcej pozytywnej energii z kolei będziemy musieli pracować każdego dnia naszego życia. Kiedy optymalizujemy przepływ czystej energii przez nasze pola energetyczne, będziemy mieli do czynienia z blokadami, które niosą ze sobą treści psychiczne i emocjonalne, które są uważane za „niepożądane” - rzeczy, które wepchnęliśmy w nasz cień.
Im więcej światła i świadomości przyniesiemy, tym bardziej nasze cienie będą rozświetlone, co pozostawi mniej miejsca i mocy dostępnej dla ukrytych procesów podświadomych. Może to być trochę niepokojące, ale pamiętaj, że teraz mamy zwiększoną energię i świadomość, aby radzić sobie z tym, co się tam znajduje. Tutaj do gry wkracza środkowy dantien. Używamy energii serca, aby wybaczyć te wydarzenia i wspomnienia. Uczymy się odłączać od naszej typowej reakcji wzmacniania tych blokad poprzez uruchamianie i pompowanie energii do spolaryzowanego „rozwiązania”. Używamy niższego dantien do podniesienia mocy (prawie jak aktywowanie baterii i podłączenie do niej); następnie używamy środkowego dantien, aby przekształcić to, co zostało uwięzione w naszych cieniach, z którymi w końcu mamy siłę i zdolność, aby sobie z tym poradzić.
Stąd nowa energia jest uwalniana i oczyszczana w górnym dantien, gdzie staje się czystym, niezróżnicowanym światłem świadomości. Im bardziej jesteśmy samoświadomi, tym łatwiejszy staje się ten proces. Alchemia jest właściwie całkiem zabawna, gdy „silnik” się uruchomi. Zawsze jest coś do wyczyszczenia - zawsze energia do dostępu i rzeczy do odblokowania. Kiedy to osiągniesz, nigdy nie będzie nudnego momentu w życiu.
Zobacz także Noworoczną rozmowę o Dharmie z Lauren Eckstrom na temat Obejmowania swojego najprawdziwszego ja
Różne rodzaje praktyki Qi Gong
We wszystkim jest aspekt yin i yang, łącznie z rzeczywistą praktyką energetyczną. Wcześniej badaliśmy różne rodzaje energii. Teraz niektóre z tych informacji wyjdą na jaw nieco bardziej. Odżywcza qi i obronna qi to główne rodzaje energii przepływającej przez nasze ciało. Zajmują się naszymi komórkami i zaspokajają niezliczone potrzeby fizjologiczne. W przypadku tego typu Qi istnieją praktyki mające na celu podkreślenie jednego lub drugiego. W rzeczywistości istnieją również praktyki mające na celu wzmocnienie shen, czyli ducha, a także inne wewnętrzne praktyki mające na celu kultywowanie i udoskonalanie esencji oraz przebudzenie wewnętrznego ducha. Oto oznaczenia różnych praktyk qi gong:
Wei gong
Ta praktyka koncentruje się na energii zewnętrznej (wei qi), która jest odpowiedzialna za zdrowie, odporność i obronę organizmu przed patogenami i chorobami. Jego zadaniem jest kierowanie energii do tych zewnętrznych „pól sił” i tworzenie bariery energetycznej, która chroni organy wewnętrzne przed inwazją z zewnątrz.
Qi gong
Jest to ogólne określenie praktyk, które wzmacniają odżywczą qi, a także wspierają obronną qi. Zwiększa przepływ do różnych układów i zapewnia organizmowi niezbędną energię, której potrzebuje, aby się odżywiać i leczyć. Qi gong jest najbardziej zrównoważonym podejściem; jednak należy je zmodyfikować w zależności od okoliczności danej osoby lub w celu przejścia do głębszej pracy.
Nei gong
Uważa się to za wyższą praktykę alchemiczną, której naucza się w świątyniach; wymaga dużego poświęcenia. Nei gong kładzie nacisk na kultywację i zachowanie esencji (abstynencja seksualna połączona z określonymi praktykami), aby można ją było dalej skondensować i udoskonalić do qi i shen. Nei gong prowadzi do powstania Świetlistego Ciała i jest tym, co zostało przekazane przez słynnych taoistycznych „nieśmiertelnych”. Ćwiczenie qi gong wraz z pojednaniem mentalnym i emocjonalnym wymaga wielu miesięcy, zanim nei gong zostanie uznane za bezpieczne.
Shen gong
Ta praktyka dotyczy kultywowania uwagi, a zwłaszcza kultywowania zmysłów psychicznych, które pomagają nam w powszechnym postrzeganiu rytmów energetycznych. Wspomaga jasnowidzenie, jasnosłyszenie, uzdrawianie na duże odległości, podróże astralne i psionikę / kontrolę umysłu. To oczywiście sprawa wysokiego poziomu, ale ta praktyka nie powinna być uważana za najważniejszą. Jeśli o mnie chodzi, te rzeczy są „urocze”, ale prawdziwe złoto znajduje się w nei gong, który dokonuje osobistej przemiany. Shen gong jest często nauczany kapłanów, którzy muszą interweniować w sytuacjach kryzysowych, leczyć dolegliwości i wykonywać egzorcyzmy. Jest to ważna część wiedzy o Tao, ale niebezpieczeństwo na Zachodzie polega na tym, jak ludzie gloryfikują „moce”, co może następnie służyć jako niebezpieczna pułapka na ego.
Zobacz także 5 sanskryckich słów, które każdy jogin powinien znać
Podobnie jak nacisk, jaki kładziemy na to, aby ciało fizyczne było zdrowe i sprawne, tak ważne jest, aby zacząć od podstaw qi gong i podążać w górę. Oznacza to pilną pracę nad naszą postawą, która pomoże nam ugruntować naszą energię i da nam „korzenie”. Pozycje rozwijają niższe dantien i wzmacniają wei (lub obronne) qi. Kiedy już zbudujemy mocne podstawy, naprawdę możemy zacząć czerpać ogromne korzyści z tej praktyki. Stąd poznajemy tajemnice Tao i stajemy się bardziej samoświadomi.
Ostrzeżenia dotyczące Qi Gong
Potrzebujemy wosku, aby świeca była świecą i spełniała swoje zadanie. Tak więc praktyka zaczyna się od podstawowej pracy, która wzmocni nasze mięśnie, kości, przepływ energii i determinację. Jesteśmy szczęśliwi, że mamy dostęp do tych systemów i naprawdę szczęśliwie jest, że atmosfera tajemnicy, która pierwotnie otaczała te sztuki, zmieniła się w naszych czasach. Mając to na uwadze, jest jednak praca do wykonania, a skróty są niebezpieczne.
Taoizm polega na utrzymaniu równowagi i harmonizacji świadomości biegunowości, która zainfekowała umysły naszej kultury. Tak jak nie możesz „drzemki” każdej nocy przez godzinę zamiast przespać całą noc, tak nie możesz nie wykonywać pracy. Oczywiście, drzemki siłowe mogą uciec przez kilka dni lub tygodni (prawdopodobnie przy pomocy używek i narkotyków), ale szybko się wypalisz.
Ponownie spójrz na to zachowanie skąpane w pełnym świetle tego, czego nauczyliśmy się o awersjach i zachciankach. Zobacz, jak niektórzy ludzie zrobią wszystko, aby uniknąć poczucia swojej przeszłości i nonsensów, do których uciekają się, aby uciec od siebie. To nie jest zdrowe zachowanie i jesteśmy tutaj, aby to naprawić. Droga jest treningiem.
Od dziesięcioleci praktykuję i nauczam w południowej Kalifornii i spotkałem wiele „głodnych duchów”. Ci duchowi klienci szukają szybkiego rozwiązania i zrobią coś wygodnego, ale nie są skłonni do podjęcia żadnej prawdziwej pracy. Jest to szczególnie prawdziwe, jeśli praca rzuca im wyzwanie, by stawić czoła treściom w ich cieniu. Uważam za bardzo wymowne zobaczyć, jak uczeń angażuje się w praktykę i z jakim poziomem zaangażowania. Kiedy komuś podaje się określoną dietę, w której unika się pokarmów, na które jest uczulony (potwierdzona testami) i nie przestrzega, ponieważ jest to „zbyt trudne”, to jest to wymowna cecha zombie - kogoś, kto jest całkowicie bezsilny wobec siebie.Widzę to samo z ludźmi, którzy chcą „rozmytych” rzeczy z qi gong, ale nie chcą wykonywać prac związanych z budową fundamentów. Są niecierpliwi i donikąd nie dojdą. Jestem tu, aby pomóc, ale nie mogę wykonać za Ciebie pracy. Jednak wskażę ci właściwy kierunek. Więc weź głęboki oddech i przejdźmy do treningu!
Fragment z Inner Alchemy: The Urban Monk's Guide to Happiness, Health, and Vitality autorstwa Pedrama Shojai. Prawa autorskie © 2019 Pedram Shojai.Wykorzystane za zgodą wydawcy. Wszelkie prawa zastrzeżone.
