Joga Sutra: Twój przewodnik po życiu w każdej chwili

Joga to o wiele więcej niż asana. Sutry pokazują nam, jak być sobą i doceniać każdą chwilę - nawet gdy życie staje się szalone.

To była jedna z tych nocy: mojego męża nie było, dwoje z naszych trojga dzieci było chory na przeziębienie, miałam termin pracy następnego ranka, a jeden z psów znalazł i zerwał brudną pieluchę, rozrzucając zawartość po całym domu. Pokój. I mam na myśli wszystko. To była ostatnia słomiana chwila, żeby pokonać innych, i albo zamierzałam zwariować - wrzeszczeć na psy, przeklinać męża za to, że jest niedostępny i tupać po domu, zastanawiając się, dlaczego to wszystko musiało się wydarzyć naraz - albo znaleźć sposób, aby skorzystać z narzędzi, które Patanjali dostarcza w Jogasutrze, aby zaakceptować sytuację z taką gracją, jak tylko potrafię i dowiedzieć się, jak przez nią przejść przy jak najmniejszym cierpieniu. Zdecydowałem się więc na to drugie, udało mi się trochę pośmiać, wyrzucić psy na zewnątrz i posprzątać bałagan. W tym momencie zdałem sobie sprawę, że właśnie dlatego uprawiam jogę.

Zobacz także  Yoga Sutra 1.1: The Power of Now

Jedną z najwspanialszych rzeczy, których nauczyłem się od mojego nauczyciela, TKV Desikachara, jest to, że prawdziwą wartość jogi odkrywa się, gdy stosuje się ją w codziennym życiu - zwłaszcza w tych trudnych chwilach (powiedzmy, kiedy pies decyduje się na brudna pielucha). Jogasutra Patanjalego, powszechnie uważana za autorytatywny tekst o jodze, służy nie tylko do kontemplacji na macie. Sutry mają być wystawiane na próbę i praktykowane w pracy, w czasie wolnym oraz w roli rodzica, partnera i przyjaciela.

Wyjaśnienie Jogasutry

Ten starożytny tekst jogiczny jest tradycyjnie przedstawiany jako przewodnik dla udoskonalenia umysłu, aby można było osiągnąć najwyższe stany koncentracji i skupienia. To skupienie jest środkiem do osiągnięcia celu: prowadzi do jaśniejszego postrzegania i zdolności poznania Jaźni, co ostatecznie skutkuje niezależnością od cierpienia. Uważa się, że 195 krótkich wersetów zostało skompilowanych około 350 roku ne przez Patanjali, któremu tradycjonaliści przypisują również pisanie tekstów o medycynie ajurwedyjskiej i gramatyce sanskrytu. Niewiele wiadomo o człowieku Patanjali. W rzeczywistości nie jest jasne, czy Patanjali był osobą, czy po prostu nazwiskiem stworzonym, aby reprezentować kilka osób. Jednak chociaż faktyczne szczegóły dotyczące Patanjalego są skąpe, Joga Sutra i jej lekcje są nadal z nami do dziś.

195 sutr jest podzielonych na cztery książki lub pady, które obejmują cztery szerokie tematy: czym jest joga ( samadhi pada ); jak osiągnąć stan jogi ( sadhana pada ); korzyści płynące z praktyki jogi ( wibhuti pada ); oraz wolność od cierpienia ( kaivalya pada ), która jest ostatecznym celem lub wynikiem konsekwentnej praktyki. Słowo sutra pochodzi z tego samego rdzenia, co „szew” lub nić - każda koncepcja jest zwarta i dyskretna, ale można ją utkać razem z innymi, aby zaprezentować pełną gamę znaczeń.

Chociaż składa się z kilku słów, każdy werset ma bogate znaczenie i głębię, dzięki czemu najbardziej zaawansowany uczeń może nadal zdobywać nowe spostrzeżenia nawet po latach nauki. Każde starannie dobrane słowo ma jasne znaczenie i konotacje, dlatego sutry najlepiej uczyć się od acaryi, czyli „tego, kto podróżuje ścieżką” - doświadczonego nauczyciela, który może pomóc Ci docenić złożoność tekstu i zastosować ich znaczenie do twojego życia.

Podczas gdy Patanjali zajmuje się głównie uspokojeniem, skupieniem i udoskonaleniem umysłu, ostateczną nagrodą za wprowadzenie sutry w życie jest to, że czujesz się lepiej na każdym poziomie swojego ludzkiego systemu i potencjalny wpływ tego na twoje codzienne życie życie jest nieograniczone. Kiedy twój umysł jest mniej poruszony, odczuwasz mniejszy niepokój i lepiej śpisz. Kiedy masz jaśniejszą percepcję, twoja pewność siebie wzrasta, gdy popełniasz mniej błędów. Twoje relacje stają się bardziej satysfakcjonujące, gdy podejmujesz większe ryzyko emocjonalne i łączysz się z innymi z poziomu głębszego poznania siebie. Kiedy jesteś bardziej związany z własnymi potrzebami i skłonnościami, możesz lepiej zadbać o siebie, niezależnie od tego, czy oznacza to zdrowsze odżywianie, znalezienie nowej pracy, czy wystarczający odpoczynek.

Wprawdzie wprowadzanie w życie sutr poza matą może być szczególnie trudne, ale jest to opłacalne przedsięwzięcie, a rozpoczęcie od ośmiu sutr da ci krótkie wprowadzenie do przekształcającej mocy, jaką proste, ale fundamentalne zasady Patańdżalego mogą mieć w twoim codziennym życiu. Weź pod uwagę narzędzia, które są tak uniwersalne w swoim podejściu i zastosowaniu, że każdy może z nich skorzystać, niezależnie od pochodzenia, doświadczenia czy przekonań. Jeśli nigdy nie rozważałeś Jogasutry, pomyśl o tych ośmiu wersetach jako o wejściu do wsparcia, jakie Patanjali ma ci do zaoferowania w twoim życiu. Być może posłużą jako zaproszenie, aby dowiedzieć się więcej.

Zobacz także  Dlaczego Paramahansa Jogananda był człowiekiem przed swoimi czasami

Wciel się w praktykę

1.14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih

Aby osiągnąć mocny fundament w naszej praktyce, musimy praktykować przez długi czas, bez przerwy, wierząc w to i wyczekując tego z postawą służby.

Za każdym razem, gdy podejmujesz coś nowego, niezależnie od tego, czy jest to związek, praca czy kierunek studiów, Patanjali radzi, abyś uznał, że będzie to wymagało pewnego wysiłku. Musisz świadomie stworzyć fundament, na którym chcesz budować. Zostanie rodzicem, założenie firmy, nauka gry na fortepianie, wspinaczka skałkowa - cokolwiek podejmiesz, jeśli podejdziesz do tego z postawami opisanymi w tej sutrze, doświadczysz więcej radości z samej aktywności i stworzysz solidną fundament, na którym można budować przyszłość.

Pierwsza wskazówka, którą proponuje Patanjali, to dirgha-kala, czyli „długi czas”. Oznacza to uznanie, że tego, czego się podejmujesz, nie da się udoskonalić z dnia na dzień, że musisz poświęcić się z czasem, aby uzyskać trwałe rezultaty, z których jesteś zadowolony. Nairantarya, następna wskazówka, tłumaczy się jako „brak przerw”, co odnosi się do twojego ciągłego zaangażowania w proces. Wasze wysiłki muszą być szczere; postawa trochę tu i trochę tam nie pomoże ci osiągnąć celu. Wyobraź sobie, że próbujesz nauczyć się grać na pianinie bez regularnych ćwiczeń lub próbujesz schudnąć podczas zdrowego odżywiania się tylko raz na jakiś czas.

Satkara, trzecia wskazówka, oznacza wiarę w to, co robisz. Jeśli podchodzisz do zadania z niepewnością lub z nastawieniem, że twoje przedsięwzięcie się nie powiedzie, narażasz się na rozczarowanie. Patanjali radzi, że jeśli wierzysz w to, co robisz, twoje wysiłki będą miały większy wpływ. Jeśli jesteś aktywistą lobbującym na przykład na rzecz bardziej rygorystycznych protokołów dotyczących czystego powietrza, musisz wierzyć w przyczynę, jeśli twoje wysiłki mają skutecznie zainspirować innych do wspierania twojej pracy, a to pomoże ci zachować własny rozmach i entuzjazm.

Adara odnosi się do faktu, że musisz wyczekiwać tego, co robisz. Cokolwiek zamierzasz zrobić, Patanjali radzi, że na pewnym poziomie musisz czerpać przyjemność z wykonywanej pracy. Nawet jeśli to, co robisz, jest trudne lub męczące, wysiłek może być radosny i satysfakcjonujący, jeśli wiesz, że doświadczasz czegoś pozytywnego. Adara jest ważna, ponieważ bez niej jesteś podatny na wypalenie lub porzucenie swojego zaangażowania.

Na koniec Patanjali wspomina o asevicie, co oznacza, że ​​do każdego przedsięwzięcia należy podchodzić z postawą służby. Możesz to zrobić, zadając sobie pytanie: Jak najlepiej służyć mojej pracy? Moje relacje? Ta praktyka? Jeśli jesteś rodzicem, jednym ze sposobów, w jaki możesz służyć tej praktyce, jest upewnienie się, że masz wystarczająco dużo czasu na odpoczynek, czas dla siebie i zdrową żywność, abyś był z dziećmi w najlepszym wydaniu. Służba swoim wysiłkom może oznaczać dobry sen przed wygłoszeniem dużej prezentacji w pracy. Albo może po prostu oznaczać podejście do pracy - niezależnie od tego, czy jest to wolontariat w organizacji non-profit, czy prowadzenie wielkiej międzynarodowej korporacji - z pozytywnym nastawieniem.

Zobacz też  The Roots of Yoga: Ancient + Modern

Poznaj swoje prawdziwe ja

2.17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh

Przyczyną naszego cierpienia jest niemożność rozróżnienia między tym, co jest prawdą (co postrzega), a tym, co wydaje się prawdą (co jest postrzegane).

2.23 sva-svami-saktyoh svarupa- upalabdhi-hetuh samyogah

Niezdolność do rozróżnienia między tymczasowym, zmiennym umysłem a naszą własną prawdziwą Jaźnią, która jest wieczna, jest przyczyną naszego cierpienia, jednak cierpienie to daje nam możliwość dokonania tego rozróżnienia oraz uczenia się i wzrastania na jego podstawie poprzez zrozumienie prawdziwa natura każdego.

Patanjali mówi, że przyczyną cierpienia ( heya-hetuh ) jest niezdolność do rozróżnienia ( samjoga) pomiędzy dwoma bytami - Jaźnią lub widzącym ( drashtr ) i umysłem ( drszjam)), który obejmuje Twoje myśli i emocje. Rozróżnienie między dwoma blisko spokrewnionymi bytami - i zrozumienie roli każdej z nich i relacji między nimi - jest głównym celem jogi i kluczem do twojego szczęścia i spokoju. Pomyśl o tym w ten sposób: wyobraź sobie, że jesteś osobistym asystentem, który ściśle współpracuje z Twoim szefem i pełni funkcję jego publicznego przedstawiciela. Teraz zastanów się, co by się stało, gdybyś zaczął się czuć i zachowywać tak, jakbyś był szefem, w końcu zapominając o konsultacji lub nawet rozpoznaniu swojego szefa. Oczywiście, gdyby to rozróżnienie zostało zatarte, prawdopodobnie wystąpiłyby pewne problemy. Pomyśl więc o Jaźni lub jasnowidzie jako szefie, a umysł jako o instrumencie lub asystencie szefa, rozpoznając odrębną rolę, jaką każdy z nich odgrywa. Wtedy uzyskasz jaśniejszą percepcję.

Oczywiście można powiedzieć, że Patanjali uznaje wartość obu podmiotów. Nie chodzi o to, że umysł jest zły, czy też Jaźń lub widzący jest lepszy. Aby żyć w świecie, potrzebujesz umysłu, emocji i tożsamości, tak jak potrzebujesz swojego wewnętrznego kompasu, czyli prawdziwej Jaźni.

Najważniejsze jest rozeznanie roli każdego i upewnienie się, że każdy podmiot działa zgodnie ze swoją właściwą rolą. Dobrą wiadomością jest to, że chociaż trudność w rozróżnieniu tych dwóch istot może być frustrująca, a nawet powodować wiele dyskomfortu i bólu, Patanjali mówi, że cierpienie, które pojawia się, gdy pomylisz jedną z drugą, faktycznie pomaga droga do większej przejrzystości.

Błędy, które popełniasz i ból, jaki odczuwasz w rezultacie, służą do poprowadzenia cię w kierunku większego zrozumienia (upalabdhi - dosłownie „aby uzyskać lub zbliżyć się”) zarówno prawdziwej natury ( svarupa ) umysłu, jak i prawdziwej natury Jaźń, czyli widzący - „zewnętrzny, który jest widziany i wewnętrzny, który widzi”, jak opisuje je TKV Desikachar. Tylko dzięki temu zwiększonemu zrozumieniu natury każdego z nich i relacji między nimi jesteś w stanie rozróżnić je, a tym samym zapobiec przyszłym cierpieniom.

Zamiast być zbyt krytycznym wobec siebie, gdy popełnisz błąd, przesłanie jest takie, że możesz uwolnić się od obwiniania siebie, żalu i krytyki. Trzymając się tych myśli, tylko czyni siebie bardziej nieszczęśliwym, dodając cierpienie do cierpienia, że ​​tak powiem. Patanjali jest zaniepokojony teraźniejszością: jesteś tu teraz, więc nie ma znaczenia, jak się tu dostałeś, czyja to była wina, ani jak bardzo schrzaniłeś. Ważne jest to, że twoje błędy dają ci szansę dowiedzieć się czegoś o sobie i potencjalnie zrobić coś inaczej następnym razem.

Zobacz także  Żyj swoją jogą: odkryj Yamas + Niyamas

Wejdź w czyjeś buty

2.33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam

2.34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam

Aby uniknąć pośpiesznych działań, które mogą być szkodliwe, musimy ćwiczyć wyobrażanie sobie lub wizualizowanie przeciwieństwa naszej pierwszej, instynktownej reakcji. Musimy spojrzeć na sprawy z innego punktu widzenia i rozważyć potencjalne konsekwencje.

Często najpotężniejsza rada Patańdżalego poszerza twój pogląd, zmieniając punkt odniesienia lub oferując nowy punkt widzenia, z którego można zobaczyć rzeczy ( pratipaksha-bhavanam ). Te zmiany mogą wydawać się proste, ale mogą mieć głęboki wpływ na twoje doświadczenie. Patanjali radzi, że aby uniknąć wyrządzenia krzywdy działając w pośpiechu, musisz spróbować „wyobrazić sobie drugą stronę”.

Patanjali jest dość specyficzny w tych sutrach, wyjaśniając, że pospieszne działania, które wyrządzają krzywdę innym, mogą się wydarzyć na trzy sposoby: ranisz kogoś bezpośrednio ( krta : jestem zły, więc kogoś kopie); skrzywdziłeś kogoś przez kogoś innego ( karita : proszę przyjaciela, aby kopnął innego w moim imieniu); lub aprobujesz, zachęcasz lub cieszysz się z powodu krzywdy wyrządzonej innej osobie ( anumodita ). Patanjali wyjaśnia niektóre powody, dla których ludzie krzywdzą innych, w tym chciwość ( lobha ), złość ( krodha ) i złudzenia lub zauroczenie ( moha ). Następnie ostrzega, że ​​niezależnie od tego, czy skrzywdzisz kogoś trochę ( mrdu ), średnią kwotę ( madhya ), czy bardzo dużo (adhimatra ), rezultat dla ciebie jest taki sam: niekończące się cierpienie ( duhkha ) i brak jasności ( ajnana ). Aby tego uniknąć, praktykuj pratipaksha-bhavanam.

Patanjali jest realistą. Nie mówi, że nie powinieneś mieć uzasadnionych uczuć ani że powinieneś osądzać siebie za to, co czujesz. Przypomina ci, że jeśli źle myślisz o kimś, ta osoba nie cierpi - ty też. Jeśli rzeczywiście skrzywdzisz inną osobę, prawdopodobnie będziesz cierpieć tak samo, jeśli nie bardziej niż osoba, którą skrzywdzisz.

Patanjali oferuje tę radę nie po to, abyś mógł zostać obywatelem roku, ale abyś był szczęśliwszy i bardziej spełniony. To może brzmieć samolubnie, ale najbardziej wspierającą rzeczą, jaką możesz zrobić dla świata, jest skupienie się na własnym osobistym rozwoju i transformacji, a następnie działanie z tego miejsca na świecie.

Zobacz także  Zapytaj eksperta: Jakie są 3 lektury obowiązkowe dla początkujących joginów?

Wykorzystaj swoją wewnętrzną siłę

1,20 śraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham

Dla tych z nas, którzy nie urodzili się w stanach wyższej świadomości lub wiedzy, musimy kultywować wiarę w siebie i przekonanie, aby pomóc nam zachować naszą wytrwałość i siłę oraz pamiętać nasz kierunek, abyśmy mogli osiągnąć nasz cel skupienia umysłu i jasne postrzeganie.

Szraddha, często tłumaczona jako „wiara”, jest lepiej tłumaczona jako „poczucie własnej wartości”, „osobiste przekonanie”, „wiara w siebie” lub „determinacja”. Jeśli świadomie starasz się osiągnąć większą jasność ( itaresham ), za twoim przekonaniem ( śraddha ) pójdzie siła i wytrwałość ( virya ), aby pamiętać swój kierunek ( smrti ) i osiągnąć swój cel całkowitego i jasnego zrozumienia ( samadhi) -prajna ).

Praktycznie rzecz biorąc, śraddha jest twoją wewnętrzną siłą; Kiedy gubisz się w lesie i robi się ciemno, śraddha to twoje głębokie wewnętrzne zaufanie, że znajdziesz sposób na rozpalenie ognia, ogrzanie się i znalezienie czegoś do jedzenia. To siła prowadząca wewnątrz zmusza cię do stawiania jednej stopy przed drugą, aż wyjdziesz z lasu. Ten zasób jest jednym z twoich największych zasobów - sposobem, aby pomóc ci połączyć się z własną prawdziwą Jaźnią lub miejscem spokojnego światła wewnątrz.

Później, w sutrze 1.22, Patanjali wskazuje, że śraddha ma tendencję do zanikania i fluktuacji. Wszyscy mamy takie dni, kiedy czujemy się pewniej i pewniej, a także dni, kiedy wątpimy w siebie. Shraddha jest wyjątkowa dla każdej osoby: możesz mieć tylko trochę lub możesz mieć dużo. Potencjał do kultywowania shraddha jest w tobie, chociaż możesz nie być tego świadomy lub wykorzystać go na swoją korzyść. Odpowiednie wsparcie (dobry nauczyciel, przyjaciel, partner lub mentor) może pomóc w kultywowaniu i wzmacnianiu shraddha.

Większość codziennych wyzwań nie jest tak dramatyczna, jak zagubienie się w lesie. Ale jeśli przeżywasz stresujący czas w pracy, chorobę lub trudny związek, warto pamiętać, że tkwi w Tobie siła, która może Cię przeprowadzić przez najtrudniejsze chwile. Nawet jeśli sprawy stają się tak trudne, że zapominasz o swojej wewnętrznej sile, ona nadal istnieje.

Zobacz też  Czy joga jest religią?

Dopasuj swoje nastawienie

1.33 maitri-karuna-mudita- upekshanam sukha-duhkha- punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam

Przyjazna postawa wobec tych, którzy są szczęśliwi, współczucie dla tych, którzy cierpią, przyjemność i radość z tych, którzy robią dobre uczynki na świecie, a nieoceniająca czujność wobec tych, którzy czynią szkodliwe uczynki, pomoże nam osiągnąć spokojny i zrównoważony umysł .

Uznanie, że możesz zmienić swój nastrój, zmieniając swoje nastawienie, jest ważnym krokiem w kierunku złagodzenia cierpienia. Jednak wdrażanie postaw sugerowanych przez Patanjalego nie zawsze jest łatwe. Patanjali mówi, że powinieneś okazywać życzliwość ( maitri ) tym, którzy są szczęśliwi ( sukha ). Wydaje się to oczywistą radą, ale jak często, gdy inni są szczęśliwi, czujemy się zazdrośni lub źle o siebie myślimy, myśląc: „Dlaczego nie dostałem tej podwyżki? Dlaczego nie wygrałem na loterii? Może ta osoba oszukała! Nie zasługują na to! ”

Podobnie Patanjali mówi, że powinieneś mieć współczucie ( karuna ) dla tych, którzy cierpią ( duhkha ). Ale zamiast współczucia, możesz czuć się odpowiedzialny za ich uratowanie, winny z powodu ich nieszczęścia lub bać się, że to, co im się przydarzyło, może przydarzyć się tobie.

Kiedy inni robią dobre uczynki na świecie ( punya ), zamiast odczuwać radość ( mudita ), możesz czuć się krytycznie wobec siebie za nie robienie tego samego lub nawet podejrzliwy co do ich motywów lub uczciwości. Być może najtrudniejsze ze wszystkich, Patanjali mówi, że powinieneś starać się zachować postawę nieoceniającej czujności lub przestrzegania ( upeksa ) w stosunku do ludzi, którzy robią szkodliwe uczynki na świecie ( apunya ). Może to być niezwykle trudne. Jak często wskakujesz i obwiniasz, opowiadając się po jednej ze stron, nie znając pełnego obrazu sytuacji?

Patanjali celowo używa słowa upeksa: nie mówi ci, żebyś chował głowę w piasek, ale żebyś obserwował z bezpiecznej odległości i bez oceniania. Jeśli potrafisz przyjąć takie nastawienie, otrzymasz błogosławieństwa spokojnego, spokojnego i zrównoważonego umysłu ( citta-prasadanam ). I dzięki temu twoja ścieżka stanie się jasna.

Pamiętaj, Jogasutra to przewodnik po tym, jak poczuć się lepiej w codziennym życiu, a nie zostać świętym, a czasami najlepsza czynność nie jest najbardziej heroiczna. Kiedyś znalazłem się między dwoma psami, które walczyły o ich rozbicie. Bez namysłu spróbowałem rozdzielić psy i skończyło się na tym, że dostałem paskudnego ugryzienia. Gdybym nie zareagował tak szybko, mógłbym pomyśleć o lepszym rozwiązaniu, na przykład za pomocą kija, aby je rozdzielić lub poprosić o pomoc kogoś bardziej doświadczonego. Podobnie, jeśli jesteś świadkiem niesprawiedliwości na ulicy i znajdziesz się w jej środku, narażasz się na konflikt i możesz doznać kontuzji. Ale jeśli będziesz obserwować, starając się nie wydawać osądów, będziesz w stanie reagować jaśniej i działać skuteczniej, zachowując spokój ducha i dobre samopoczucie.

Znajdź swój wewnętrzny kompas

1.29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca

Ci, którzy mają znaczący związek z czymś większym niż oni sami, poznają własne prawdziwe Ja i doświadczą redukcji przeszkód, które mogą powstrzymać ich przed osiągnięciem celu.

Kiedy jesteś połączony z czymś poza swoją własną tożsamością, zdarzają się dwie rzeczy, mówi Patanjali: Po pierwsze, wewnętrzna świadomość ( pratyak-cetana ) zostaje ujawniona ( adhigamah ) jako Jaźń; po drugie, przeszkody, które odstraszają cię na twojej ścieżce ( antaraja ), są redukowane i ostatecznie wygaszane ( abhava). Przybycie do miejsca niezależności od tych przeszkód umysłu ułatwia głębsze połączenie z twoim własnym wewnętrznym kompasem - tym cichym, spokojnym miejscem wewnątrz. Kiedy jesteś połączony z tym wewnętrznym kompasem, jesteś w stanie lepiej radzić sobie ze zwrotami akcji. Nie bierzesz rzeczy do siebie. Twój nastrój na ogół pozostaje stabilny. Widzisz rzeczy wyraźniej, dzięki czemu jesteś w stanie dokonywać wyborów, które lepiej Ci służą. Jak mówi Patanjali, jest to prawie tak, jakbyś uniezależnił się od skutków tego, co dzieje się wokół ciebie. Możesz tego doświadczyć, nie wchłaniając go ani nie identyfikując się z nim. Masz dystans i perspektywę, aby zobaczyć, że to, czego doświadczasz, nie jest tym, kim jesteś, ale raczej czymś, co się z tobą dzieje, i dlatego możesz przejść przez to z większą łatwością.

Eksperymentowałem z tym wkrótce po śmierci żony przyjaciela, kiedy pewnego wieczoru zaczął na mnie krzyczeć przed grupą ludzi. Jakoś bez wysiłku zrozumiałem, że nie był na mnie zły. Zrozumiałem, że w rzeczywistości był niezwykle smutny z powodu śmierci swojej żony i chociaż mówił do mnie straszne rzeczy, moje ego nie podniosło się i nie poczuło się upokorzone. Nie broniłem się i nie odwzajemniłem, mówiąc mu straszne rzeczy, których później bym żałował.

Zamiast tego miałem świadomość, która wykraczała poza moje własne bezpośrednie doświadczenie, które, choć z pewnością nie było przyjemne, nie było niszczące ani nawet bolesne, ponieważ było jasne, że nie chodziło o mnie. Nie czułam złości, zażenowania ani żadnej z innych rzeczy, które mógłbym poczuć, gdybym działał z powodu mojego ego lub emocji. Zamiast tego poczułem głębokie współczucie i zrozumienie dla mojego przyjaciela. Wiedziałem, że nie chciał mnie skrzywdzić i wiedziałem, jak bardzo cierpiał.

Rezultaty stosowania zasad Jogasutry w praktyce pojawiają się w takich chwilach, kiedy najmniej się ich spodziewasz, z darami jasności i współczucia. To tutaj, w twoich relacjach z innymi, w twoich nastrojach, w twoich reakcjach na sytuacje życiowe, wiesz, że twoja praktyka jogi działa, pomagając ci pozostać zakotwiczonym, spokojnym i stabilnym.

W takich chwilach jesteś w stanie odpowiedzieć z miejsca miłości i zaufania, współczucia i nieosądzania. Świecisz ze swojego centrum w wyniku bycia połączonym z czymś głęboko w tobie, jak również poza tobą. Kiedy jesteś połączony ze swoim rdzeniem i działasz z tego miejsca wewnątrz, przekonasz się, że możesz poradzić sobie z prawie każdą sytuacją z dużo większą łatwością i klarownością.

Kate Holcombe jest założycielką i dyrektorem wykonawczym fundacji Healing Yoga Foundation w San Francisco i wieloletnią prywatną studentką T. K. V. Desikachara. Odwiedź ją na Healingyoga.org.

Zalecane

Najlepsze opaski na głowę
Nigdy nie przestawaj się uczyć
Leczenie traum życiowych za pomocą jogi